1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

第二诫  不可妄称耶和华你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪

297.在属世意义，即字义上，“妄称耶和华神的名”不仅是指妄称这个名字，还指在各种谈话中滥用它，尤其在说假话或谎言中，在没有必要或毫无用处的宣誓，或为了摆脱邪恶意图指责的宣誓(即纯粹是咒语的誓言)中，在巫术和念咒中。然而，在加冕礼、神职人员就职典礼，或就任受托职务中，以神及其神圣、以圣言或福音而宣誓，不是妄称神的名，除非宣誓的人后来打破了他的约定，或认为他的承诺是不可能的，或是毫无意义的而加以弃绝。神的名是神圣本身，故必然经常用于教会的圣事，如祷告、赞美和一切敬拜，以及关于教会主题的讲道和著述。这是因为神在宗教的一切事物中；当祂被正式或庄严地求告时，祂就通过祂的名字而同在，并垂听。神的名以这些方式而神圣化。耶和华神的名字本身就是神圣的，这一点从这个名字明显看出来，因为犹太人从很早的时候就不敢，并且现在也不敢直呼耶和华的名字；因他们的缘故，福音书的作者和使徒们都不想用这个名，而是用主这个名来代替，这从转成新约的旧约的各种经文明显看出来，在这些经文中，经上用主这个名来代替耶和华(如马太福音22:37; 路加福音10:27; 对比申命记6:5，以及其它经文)。耶稣这个名字同样是神圣的，这一点从使徒的话清楚可知，即：

叫一切在天上的和地上的，因耶稣的名无不屈膝。(腓立比书2:10)

此外，地狱里的魔鬼不能说出这个名字。神有许多名字都是不可妄称的，如耶和华、耶和华神、万军之耶和华、以色列的圣者、耶稣和基督、以及圣灵。