1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

298.在属灵意义或灵义上，神的名字是指教会基于圣言所教导的一切，主通过这一切被求告和敬拜。合起来的这一切就是神的名字。因此，“妄称神的名”是指将这些事物引入闲聊、说假话、撒谎、欺骗、巫术或咒语中；因为这也是在辱骂和亵渎神，因而辱骂和亵渎祂的名字。从以下经文可以看出，圣言和教会从圣言中所拥有的任何东西，因而一切敬拜，都是神的名；以赛亚书：

从日出之地，我的名必被求告(以赛亚书41:25; 26:8, 13)

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在外邦人中为大；在各处，人必向我的名烧香。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)

弥迦书：

众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

申命记：

他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:6, 11, 13, 14, 18; 16:2, 6, 11, 16, 18)

也就是说，祂要在那里建立对祂的敬拜。马太福音：

耶稣说，哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

又：

耶稣说，我已将你的名显明与众人，我已让他们认识你的名。(约翰福音17:6, 26)

启示录：

主说，在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

在这些和其它许多经文中，神的名字都是指从神发出的神性，祂通过这神性被敬拜。然而，耶稣基督这个名字是指救赎的一切和祂教义的一切，因而是指拯救的一切。“耶稣”是指通过救赎来拯救的一切，“基督”是指通过祂的教义来拯救的一切。