1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

296.所有承认并敬拜除主救主耶稣基督，即在人形式中的耶和华神自己以外的别神之人，都犯了违犯这第一诫的罪。那些说服自己相信来自永恒的三个神性位格真实存在的人，也犯了违犯它的罪。随着他们确认这个错误，他们变得越来越属世和肉体化，最终不能从内在领悟任何神性真理；即便听到并接受它，他们仍会用谬误来玷污和掩盖它。因此，他们可以比作那些住在房子的最低层或地下室，因而听不见二楼或三楼的人交谈的人，因为他们头顶的楼板阻止了声音传到他们那里。

人的心智就像一座三层的房子，那些确认支持来自永恒的三个神的人在最低层，而那些承认并相信具有一个可见人形的一位神，祂就是主神救主的人在第二层和第三层。由于感官和肉体人是纯属世的，就其自身而言，完全是动物，与野兽的不同之处仅在于能够说话和推理，所以他就像一个生活在有各种野兽的动物园里的人，他在那里时而扮狮子，时而扮熊，时而扮老虎，时而扮豹子或狼；他甚至能扮羔羊或绵羊，但这时他心里会发笑。

纯属世人只从世界上的事物中，因而从感官谬误中想到神性真理，因为他不能将他的心智提升到它们之上。因此，他的信之教义可以比作糠秕做成的粥，他却食之如美味；或者，它就像先知以西结被吩咐用小麦、大麦、豆子、扁豆、粗麦，与人或牛的粪便混合作成的饼和烙饼(以西结书4:9等)，好叫他可以代表诸如在以色列民族中间的那种教会。在对来自永恒的三个神性位格，其中每一个都独为神的信仰或观念上所建立并发展的教会教义也是如此。

如果这种信仰按它本来的样子呈现在眼前，谁看不出其性质的怪异？例如，如果三个人站成一排，第一个人以权杖和皇冠为标志，第二个人右手拿着一本书，即圣言，左手拿着一个溅了血的金十字架，第三个人则长着一双翅膀，单脚站立，准备飞出去行动；在这三个人上面刻着：“这三个人虽是三个神，却是一个神。”看到这样的画面，有哪个智者不会对自己说：“唉，这是什么幻觉！”但如果他看到的画面是一个神性位格，头上环绕着天堂的光线，上面刻着：这是我们的神，同时是创造者、救赎主和重生者，因而是救主，那么他就不会说这种话了。难道这位智者不会亲吻这幅画，把它揣在怀里带回家，并且一看到它，他自己的心智，以及他妻儿和仆人的心智就欢喜快乐吗？