史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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99.我说过(98节)，自由本身和理性本身无法被赋予那些否认主的神性和圣言的神圣之人，或那些确认支持自然界，反对神性的人，很难被赋予那些坚信虚假的宗教原则之人。然而，这些人无一丧失这些官能本身。我曾听说，那些已经成为魔鬼和撒旦的无神论者跟天使一样，也明白智慧的奥秘，但只有当他们听见别人谈论它们时才明白。一回到他们自己的思维，他们就不再明白了，因为他们不想明白。然而，他们被指示，他们若不受对邪恶的爱和它所带来的快乐迷惑，也可以有想要明白的渴望。他们听到这话也明白，甚至明确肯定，他们可以，但他们不想能够这样，因为这会使他们不能想要他们真正想要的东西，也就是随其欲望的快乐而来的邪恶。在灵界，我经常听说这类奇事，完全确信，每个人都拥有自由和理性；也确信，每个人都能获得自由本身和理性本身，只要他避恶如罪。不过，成年人若在世上没有获得自由本身和理性本身，死后就决不能获得它们，因为那时，他们的生命状态将永远保持它在世上的样子。
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