史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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98.前面(73节)已说明，每个人都拥有被称为自由的意愿官能和被称为理性的理解力官能。不过，要清楚明白的是，这些官能可以说是人与生俱来的，几乎是本能的，因为使得人成为人的，正是它们。如刚才所说的(97节)，出于自由照着理性行动是一回事，出于自由本身照着理性本身行动是另一回事。只有那些允许自己被主重生的人才会出于自由本身照着理性本身行动，而其他人都是出于自由照着一种被他们塑造为理性形像的思维行动。然而，每个人，除非生来愚痴或极其蠢笨，都能获得理性本身，并通过它获得自由本身。人们之所以没有获得，原因有很多，我将在下文讨论这些原因。在此只提一下能被赋予自由本身或自主本身和理性本身或理智本身的是哪种人，很难被赋予的是哪种人。
自由本身和理性本身无法被赋予那些生来愚痴的人，或那些变得愚痴的人，只要他们仍是愚痴的。它们无法被赋予那些生来蠢笨或迟钝的人，或那些由于懒散，或某种扭曲或彻底关闭心智内层的疾病，或对野兽生活的热爱而变得蠢笨的人。
自由本身和理性本身无法被赋予基督教界那些完全否认主的神性和圣言的神圣，并顽固坚持这种否认，直到生命结束的人。因为这就是“干犯圣灵的罪”所表示的，这罪今世来世总不得赦免(马太福音12:31-32)。
自由本身和理性本身也无法被赋予那些将一切事物都归于自然界，丝毫不归于神性，并通过基于可见事物的论据使这一点成为其信仰的一部分的人，因为他们是无神论者。
自由本身和理性本身很难被赋予那些坚信虚假的宗教原则之人，因为虚假的坚信者就是真理的否认者。但它们能被赋予那些还没有如此坚信的人，无论他们的宗教信仰是什么。关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
小孩子和青少年在成年之前无法获得自由本身和理性本身，因为人的心智内层是逐渐被打开的；在此期间，它们就像未成熟果实中的种子，无法在土壤中发芽。
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