史威登堡神学著作
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BE68.关于義（charity）与信（faith）之间并不相连，可从他们关于唯信称义之教导的相关内容中看出：信乃是出于公义而归算给人，并不需要行为（n.12a）；此信被称为公义并非因義而成就（n.12b）；好行为当完全排除在论及称义和永生的话题之外（n.12f）；好行为并非必需作为得救的原因，得救必须要有好行为这一立场要被拒绝（n.12g,h,i,k）；信仰与救恩不用靠着好行为来保护和保持（n.12m,n）；与称义归给好行为，这样的好行为有害（n.14g）；灵的作工，或恩典的作工——跟随信并作为信的果子——无助于人的得救（n.14d）；以及其它地方。由所有这些内容可明显看出，这样的信与義毫不相关；倘若扯上关系，反而有害于得救，因为对信产生危害，这样就使得信不再成为得救的唯一方法。关于当今教会之信不能与義相联，在前文已作解释（n.47-50）；因此，这可以说是天命如此，改教者们出于他们的信仰势必充满热情地拒绝義与好行为；因为倘若他们将義与信联合，那就好比将猎豹与绵羊、豺狼与羊羔、老鹰和鸽子相联。这样的信还在《启示录》中被描绘为豹（13:2），并在《揭开启示》中加以解读（AR572）。但是，教会无信，无義之信，各是什么呢？没有信与義的婚姻又是什么教会呢？（请参阅n.48。）信与義的结合构成教会本身，它构成由主现在建立的新教会。
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第6章 这是圣治的一条律法：人要貌似凭自己移走外在人中如罪的邪恶；只有这样，主才能移走内在人中的邪恶，同时移走外在人中的邪恶
100.单凭理性，谁都能明白，作为良善本身和真理本身的主不可能进入人，除非他里面的邪恶和虚假被移走。因为邪恶是良善的对立面，虚假是真理的对立面，两个对立面决不能混在一起；而是当一方接近另一方时，争战就会发生，这场争战会持续到一方让位于另一方为止。这时，屈服的那一方会离开，另一方则取而代之。天堂与地狱，或主与魔鬼就处在这种对立之中。出于理性，谁会以为主能进入魔鬼掌权的地方，天堂能在地狱所在的地方？出于赋予每个神志正常之人的理性，谁看不出为了主进入，魔鬼必须逐出？或为了天堂进入，地狱必须逐出？
亚伯拉罕从天上对阴间的财主所说的话就表示这种对立：
在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。(路加福音16:26)
邪恶本身就是地狱，良善本身就是天堂；或也可说，邪恶本身就是魔鬼，良善本身就是主。凡被邪恶掌控的人都是最小形式的地狱，凡被良善掌控的人都是最小形式的天堂。既然是这样，那么在两者之间有深渊限定，以至于从这边不能过到那边的情况下，天堂如何能进入地狱呢？由此可推知，必须不惜一切代价地逐出地狱，主与天堂才能进入。
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