77.记事二：

一天早晨，当我从睡梦中醒来，在完全清醒之前，在宁静的晨光中沉思时，我透过窗户看到像一道闪电一样的东西，不久又听到像一声雷鸣一样的声音。当我想知道这是从哪里来的时，就从天上听说，我附近有一些灵人在激烈争论神和自然；那闪电般的闪光和雷鸣般的撞击声是支持神的那一方和支持自然的那一方的论据的冲突和碰撞的对应和随之的显现。这种属灵争竞的根源是：在地狱里，有一些撒但彼此说：“但愿我们被允许与天堂天使交谈！因为我们会非常清楚且充分证明，他们所说的神，即万物的起源，就是自然；因此，除非是指自然，否则‘神’只是一个没有意义的词而已。”由于这些撒但全心全灵魂地相信这一点，并渴望与天堂天使交谈，所以他们被允许从地狱的泥潭和黑暗中升上来，与当时从天而降的两位天使交谈。

这些撒但在灵人界，灵人界在天堂与地狱的中间。一看到天使，撒但就急忙跑到他们面前，用充满愤怒的声音减道：“你们就是我们被允许见面讨论神和自然的天堂天使吗？就因为你们承认神，所以你们被称为智慧；但是，哦，你们是多么简单啊！谁见过神？谁知道神是什么？谁能想象神掌权作王，能掌管宇宙及其中的一切？除了普罗大众或最底层的普通人外，谁会承认他们既看不见也不理解的东西？还有什么比自然是全部中的全部更明显的呢？除了自然外，谁曾用眼睛看到，用耳朵听到，用鼻子闻到，用舌头尝到，用手和身体触摸并感受到任何东西？我们的身体感官不就是真实东西的见证者吗？凭它们的证据，谁不能发誓说，事实就是如此？我们的身体赖以生存的呼吸不就见证了这一点吗？我们呼吸的，不是大自然吗？我们的头脑和你们的头脑不都在自然界吗？若不是来自大自然，进入头脑思维的流注是从哪里来的呢？若移除大自然，你们还能思想什么呢？”他们用这种口气还说了更多的话。

当天使们听到这些话时，他们回答说：“你们这样说，是因为你们是纯感官的。所有在地狱里的人都将他们的思维观念沉浸于身体感官，不能把他们的心智提升到感官之上。因此，我们原谅你们。邪恶的生活和随之对虚假的信仰已经关闭了你们心智的内层，以至于对你们来说，提升到感官事物之上是不可能的，除非你们处于远离生活的邪恶和信仰的虚假的状态。因为当一个撒但听到真理时，他也能理解，和一位天使一样；但他不会保留下来，因为邪恶会抹杀真理，引入虚假。不过，我们发觉你们现在处于远离邪恶的状态，因此能理解我们所说的真理。因此，请注意我们即将要说的话。”他们接着说：“你们曾生活在自然界，并死在那里，现在是在灵界。在此之前，你们知道死后的生活吗？难道你们以前没有否认它，从而把自己等同于野兽吗？在此之前，你们知道天堂和地狱，或这个世界的光吗？或你们知道你们不再在自然的领域之内，而是在它之上吗？因为这个世界及其一切都是属灵的；属灵事物远远高于属世事物，以至于就连你们过去所在的自然界最小的事物都不能流入这个世界。但你们相信自然是神或女神，所以也相信这个世界的光和热就是自然界的光和热；然而，事实根本不是这样，因为在这里，属世之光就是黑暗，属世之热就是寒冷。你们了解这个世界的太阳吗？我们的光和热就是从这太阳发出的。你们知道这个太阳只是纯粹的爱，而自然界的太阳只是纯粹的火吗？自然界从纯粹是火的自然界的太阳中存在和持续存在；而生命本身，即与智慧结合的爱，从纯粹是爱的天堂太阳中存在和持续存在；因此，你们视为神或女神的自然显然是死的，或说绝对是死的。

“在适当的护送下，你们可以和我们一起升入天堂；同样，在适当的护送下，我们也可以和你们一起下入地狱。在天堂，你们会看到宏伟壮丽的事物；而在地狱，你们会看到卑鄙肮脏的东西。造成这种区别的原因是，所有在天堂里的人都敬拜神，而所有在地狱里的人都敬拜自然；众天堂里的宏伟壮丽的事物是对良善和真理的爱之情感的对应；而众地狱里的卑鄙肮脏的东西是对邪恶和虚假的爱之情感的对应。现在，请根据所有这些考虑来判断一下，是神还是自然是全部中的全部。”对此，撒但回答说：“在我们目前所处的状态下，我们可以从刚才所听到的得出结论，有一位神；但当邪恶的快乐充满我们的心智时，我们只看到自然。”

我看到了那两个天使和撒但，并听见他们所说的话，因为他们就站在离我不远的地方；看哪！在他们周围，我看到了许多在自然界以学问而闻名的人。我惊讶地发现，这些学者有时站在天使附近，有时站在撒但附近，站在谁的附近，就支持谁；我被告知，他们位置的变化就是他们心智状态上的变化，有时支持这一方，有时支持那一方，因为他们在信仰上就像变化之神威耳廷努斯；天使们继续说：“我们会告诉你一个秘密：我们曾俯视地上那些以学问而闻名的人，发现一千人中有六百人支持自然，其余的人支持神。此外，那些支持神的人不是出于对这个问题的任何理解来支持的，只是因为他们听说，自然来自神，并经常这么说；出于记忆和回忆，而不是同时出于思考和理解力而经常谈论一件事，就会产生这种信仰。”

之后，撒但得到了护送，在两位天使的陪伴下升入天堂；他们看到了宏伟壮丽的事物。当他们在那里被天堂之光光照时，他们承认有一位神，自然被创造是为了服从来自神的生命；自然本身是无生命的，因而凭自身什么都做不了，而是被生命驱动或作用。看见并感知到这一切后，他们就下去了；随着他们下降，邪恶的爱又回来了，并关闭了他们在上面的理解力，打开了他们在下面的理解力。然后，在它上面可以说出现了一种阴影，闪烁着地狱之火。他们的脚一碰到地面，这地面就在他们下面裂开了，他们又沉到自己人那里。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。