78.记事三：

第二天，来自另一个天堂社群的一位天使来找我，说：“我们在我们的社群里听说，你因沉思宇宙的创造而被邀请到我们附近的一个社群，在那里讲述了创造。当时他们都同意你告诉他们的；后来，他们想起你的讲述就非常满意、高兴。现在，我将向你展示神是如何产生各种动物和植物的。”然后，他把我带到一片宽阔的绿色平原或田野上，让我环顾四周。我照做了，看到了颜色最美的鸟，有的在飞翔，有的栖息在树上，有的散落在地面上，啄下玫瑰花丛上的嫩叶。在这些鸟当中还有鸽子和天鹅。这些从我眼前消失后，我看到不远处有成群的绵羊和羔羊，还有成群的小山羊和母山羊；我看到这些羊群周围有成群的母牛和牛犊，还有成群的骆驼和骡子。在一种小树林里，我看到了鹿角分叉的高角鹿，还看到独角兽。当我看完这些事物时，天使说：“你面向东方。”我就看见一个园子，里面有果树，如橘子树、香橼树、橄榄树、葡萄树、无花果树和石榴树，还有结浆果的灌木。然后，天使说：“现在向南看。”我就看见各种谷物，如小麦、小米、大麦和豆类，以及它们周围色彩斑斓的玫瑰花园。向北望去，我看到了茂密的栗树林、棕榈树林、酸橙树林、梧桐树林，以及其它多叶树木。

当我看到这些事物时，天使说：“你所看到的这一切都是附近天使们的爱之情感的对应。”他告诉我每种具体事物都对应于什么样的情感；此外，不仅这些事物，而且所有呈现在他们眼前的其它一切事物都是对应，如房子和里面的各种家具，桌子、食物、衣服，甚至金币银币，以及天堂里的妻子和少女们所装饰的钻石和其它宝石。他说：“我们从这一切事物中感知到每个人在爱和智慧方面的性质。我们家里有用的东西会永远留在那里；而对那些从一个社群流浪到另一个社群的人来说，这些东西会随着他们关系的改变而改变。

“这些东西被展示给你，是为了让你能在一个特定例子中看到整个创造。因为神是爱本身和智慧本身；祂爱的情感是无限的，祂智慧的感知也是无限的；出现在地上的一切事物都是这些情感和感知的对应。这就是鸟类和兽类、树木和灌木、谷物和农作物、草本植物和青草的起源。因为神没有延伸，或说不是空间的，却在空间中无处不在，或说存在于一切延伸中，因而存在于从初至末的整个宇宙中；由于祂是全在的，所以祂的爱和智慧的情感的这些对应关系存在于整个自然界；而在我们被称为灵界的世界，那些从神那里接受情感和感知的人具有类似的对应关系。不同之处在于，在我们的世界，这类事物是由神照着天使们的情感瞬间创造的；而在你们的世界，它们起初以同样的方式被创造；但却规定，它们要不断代代更新，如此创造才会持续下去。

“在我们的世界，创造是瞬间的；而在你们的世界，创造是通过繁衍来延续的，或说有一种代代相传的创造，因为我们世界的大气和土地是属灵的，而你们世界的大气和土地是属世的；属世事物被创造，是为了包裹属灵事物，就像皮肤包裹人和动物的身体，内外树皮包裹树干和树枝，膜和脑膜，或几种膜包裹大脑，鞘包裹神经，内膜包裹神经纤维一样，等等。正因如此，你们世界上的一切事物都是恒定不变的，或说永久的，并且年复一年不断更新。”对此，天使补充说：“去把你所看到和听到的告诉你们世界的居民，因为到目前为止，他们一直处于对灵界的完全无知；没有关于灵界的某种知识或观念，没有人能知道，甚至能猜测，当神创造宇宙时，在我们的世界，创造是一个连续的过程，在你们的世界也是如此。”

此后，我们谈论了各种话题，最后谈到地狱说，在天堂里所看到的东西在地狱里一样都看不到，地狱里只有它们的对立面，因为地狱里的人的爱之情感，即邪恶的欲望，是天堂天使所拥有的爱之情感的对立面。因此，对那些在地狱里，尤其在沙漠里的人来说，可以看到夜鸟，如蝙蝠和猫头鹰；还可以看到狼、豹子、老虎、老鼠；以及各种毒蛇、龙和鳄鱼；在有草的地方则生长着荆棘、荨麻、蒺藜和蓟，以及一些有毒的植物。这些东西有时会消失，然后就什么东西都看不到了，只有成堆的石头和青蛙呱呱叫的沼泽。这一切都是对应；但如前所述，它们是那些在地狱里的人的爱之情感的对应，这些情感都是邪恶的欲望。然而，这些东西不是神在那里创造的；它们也不是神在有类似事物的自然界创造的。因为神已经创造，并继续创造的一切，无论过去还是现在，都是好的；而地上的这些事物与地狱一起出现，地狱起源于人，人因背离神而在死后成为魔鬼和撒但。但谈论这些可怕的东西开始伤害我们的耳朵，所以我们把我们的思维从它们那里移开，转而回忆起我们在天堂所看到的一切。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。