史威登堡神学著作

真实的基督教 #731

731. 我曾见一位

731. 我曾见一位天使在东方天堂下飞翔,手里拿着号筒,向着北、西、南方吹响。他身披斗篷,斗篷随着他飞翔在后面飘动。他束的腰带因镶有红宝石和蓝宝石而光芒四射。他飞下来,轻轻落地,就在我附近。一着陆他就四处走来走去,然后看见我,就向我走来。我在灵里,以这种状态站在南部地区的一个山冈上。他走近后,我向他打招呼说:“发生什么事?我听到你的号声,看见你从空中落下来。”天使回答说:“我被派来召集最著名的学者,他们来自基督教国家、现居于这个世界,都有最敏锐的头脑,因智慧而颇负盛名,聚会的地方就是你现在所站的这个山冈,他们将就天堂喜乐和永恒幸福的主题发表自己的看法,阐明他们在世时的所思、所悟,以及相关智慧。
  我被派来执行这项任务,因为一些尘世来的新人被准许进入我们东方天堂的社群,他们报告说,整个基督教界没有一个人知道什么是天堂喜乐和永恒幸福,因此也不知道天堂什么样。听到这个消息,我的兄弟和同胞都十分震惊,吩咐我下去,发出公告,召集精灵界最有智慧的人(精灵界是所有人类离世后首先聚集的地方),以便我们通过多方面的声音确切了解,对于来生,基督徒是不是真的处于浓密的黑暗和深深的无知。”然后这个天使又说:“稍等片刻,你将看到成群结队的智慧人来到这里,主必为他们预备聚会的大厅。”
  我等候观望,半小时后,见有两队人从北方来,两队从西方来,两队从南方来。他们一到,拿号筒的天使就把他们领进预备好的大厅,他们占据的位置是依所来的地区指定好的。共有六组或六队人,还有来自东方的第七组,但由于它的光线级别较高,故不为其他人所见。集合完毕,天使解释了召集他们的原因,并要求各组轮流阐述他们关于天堂喜乐和永恒幸福的智慧。然后每组围成一圈,脸朝圈内,彼此面对面,以便他们能忆起在世时对它持有的观点,然后进行讨论,讨论过后报告它们。
  

诠释启示录 #1121

1121.“并不是寡

1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知,“寡妇”是指一个处于对良善的情感,并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护,因此“不是寡妇”表示并非没有保护,因为良善及其情感不会保护自己,而是被真理和对真理的理解保护;保护女人的“男人”表示对真理的理解,因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性;因为男人生来是对真理的理解,因此这种理解在他里面占主导地位;而女人生来是对良善的情感,因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱,渴望结合,对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外,丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》,366–386节)

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义:

你这好享乐、安然坐着的人,现在当听这话,你心中说,惟有我,除我以外再没有别的,我必不坐着作寡妇,也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦,并且与启示录中的这些话具有相同的含义,即:“我并不是寡妇,必不见悲哀,因此,在一天之内,她的灾殃,就是死亡、悲哀、饥荒,就必来到你这里。”在圣言的其它地方,“寡妇”表示那些处于良善,但没有处于真理,却渴望真理的人,无论男女,因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护,但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

就本身而言,生命,也就是神,不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在;因为作为神的生命是非受造,延续和不可分割的;由此可知,神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式,并赋予它们生命的表象。这些形式就是人;它们因是生命的容器,故在最初被造时,只能是神的形像和样式:凭对真理的接受而为形像,凭对良善的接受而为样式;因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应,但不会混合。因此,人的形式,也就是生命的接受者,不是靠自己,而是靠神活着,唯独神是生命;因此,如众所周知的,一切爱之良善和一切信之真理都来自神,无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的,就能凭自己意愿和实行良善,也能凭自己理解和相信真理,从而索取功德;然而,如果他相信这一点,那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲,聪明就会消亡。良善及其爱,以及真理及其信就是生命,也就是神,因为神是良善本身和真理本身;因此,神在这些里面与人同住。由此可推知,人凭自己什么都不是,只有他从主那里接受东西,同时又承认这东西不是他自己的,而是主的,他才是某种东西;这时,主使他成为某种东西;然而,这不是凭他自己,而是靠着主。


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