史威登堡神学著作
731. 我曾见一位天使在东方天堂下飞翔,手里拿着号筒,向着北、西、南方吹响。他身披斗篷,斗篷随着他飞翔在后面飘动。他束的腰带因镶有红宝石和蓝宝石而光芒四射。他飞下来,轻轻落地,就在我附近。一着陆他就四处走来走去,然后看见我,就向我走来。我在灵里,以这种状态站在南部地区的一个山冈上。他走近后,我向他打招呼说:“发生什么事?我听到你的号声,看见你从空中落下来。”天使回答说:“我被派来召集最著名的学者,他们来自基督教国家、现居于这个世界,都有最敏锐的头脑,因智慧而颇负盛名,聚会的地方就是你现在所站的这个山冈,他们将就天堂喜乐和永恒幸福的主题发表自己的看法,阐明他们在世时的所思、所悟,以及相关智慧。
我被派来执行这项任务,因为一些尘世来的新人被准许进入我们东方天堂的社群,他们报告说,整个基督教界没有一个人知道什么是天堂喜乐和永恒幸福,因此也不知道天堂什么样。听到这个消息,我的兄弟和同胞都十分震惊,吩咐我下去,发出公告,召集精灵界最有智慧的人(精灵界是所有人类离世后首先聚集的地方),以便我们通过多方面的声音确切了解,对于来生,基督徒是不是真的处于浓密的黑暗和深深的无知。”然后这个天使又说:“稍等片刻,你将看到成群结队的智慧人来到这里,主必为他们预备聚会的大厅。”
我等候观望,半小时后,见有两队人从北方来,两队从西方来,两队从南方来。他们一到,拿号筒的天使就把他们领进预备好的大厅,他们占据的位置是依所来的地区指定好的。共有六组或六队人,还有来自东方的第七组,但由于它的光线级别较高,故不为其他人所见。集合完毕,天使解释了召集他们的原因,并要求各组轮流阐述他们关于天堂喜乐和永恒幸福的智慧。然后每组围成一圈,脸朝圈内,彼此面对面,以便他们能忆起在世时对它持有的观点,然后进行讨论,讨论过后报告它们。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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