史威登堡神学著作
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607．世上的每个人之所以要么与天堂天使联系或来往，要么与地狱灵联系或来往，是因为他生来就有变得属灵的能力。若非他生来就与那些属灵之人有某种联系，这是不可能的事。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在自然界，也在灵界。世人、天使和灵人都不知道这种联系，因为只要人活在世上，他就处于属世状态，而天使或灵人处于属灵状态。属世和属灵之间的不同使得他们彼此看不见对方。我在《婚姻之爱》一书描述了这种不同的性质，大家可参看那里所载的记事(326-329节)。由此清楚可知，将他们联系起来的不是思维，而是情感；几乎没有人反思自己的情感，因为它们没有暴露在理解力及其由此而来的思维所享有的光之下，仅暴露在意愿及其由此而来的爱之情感所享有的热之下。由爱之情感所带来的世人与天使并灵人的这种联系如此紧密，以致若它被切断，天使和灵人也他们由此被分开，人会立即陷入昏迷，若不修复这种联系，重新恢复他们的结合，人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这并不意味着他变得如天使本身那样属灵，而是变得属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中，就像思维在言谈中，或意愿在行为中，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体中所发生的每一件细微之事里，正是人的灵促使属世层去行它所行的。就其本身而言，属世层是被动的或死的力量；而属灵层是主动的或活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
人活着就不断与灵界居民发生联系，所以他离开自然界时，会立刻被引入诸如他在世时就与之相联系的那类人当中。因此，死后，人人都觉得自己仍活在世上，因为那时他来到在意愿的情感方面与他类似的同伴中间，他能认出他们，就像在世时家人亲属认出他们自己一样。这就是圣言中论到那些死了的人的话的意思，即：他们被召集起来，聚集到自己人中。由此可见，重生之人与天堂天使联系，未重生之人与地狱灵联系。
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10607.“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。这从“不上来”的含义清楚可知，“不上来”，此处即不与摩西上西乃山，是指不进入神性真理的启示所来自的天堂，因而不能站在神性真理中。因为“西乃山”表示神性真理的启示所来自的天堂(参看8805, 8931, 9420, 10605节)；“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣言所取的外在形式。所指的是以色列民族，这是显而易见的，因为这个禁令，即“谁也不可和你一同上来”，以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。
“摩西”在此代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，这一点从本章的一切细节明显看出来，如：⑴摩西要上到西乃山，站在那里的山顶上，百姓要从山上搬回来。⑵在接下来的经文中，耶和华对摩西说话，好像只和他说话，没有和百姓说话一样，如第10节：“在你中间的众百姓都要看见，这是我向你所行的一件奇事”；11节：“我今天所吩咐你的，你要谨守；看哪，我要从你面前撵出”；12节：“你要谨慎，恐怕你与所去的那地的居民立约”；14节：“不可向别神下拜”；15节：“恐怕你与那地的居民立约，有人叫你，你便吃他们的祭物”；16节：不可“为你的儿子娶他们的女儿”等等。⑶后来，经上说，摩西的面皮发光；百姓怕挨近他；因此每当与百姓说话时，他都用帕子蒙上脸。
从这一切细节明显看出，在本章，摩西代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。摩西代表这外在形式，而非它里面所含的东西，这一点从本章的一切细节同样明显看出来，如：耶和华在云中降临，和摩西一同站立，因为“云”表示圣言所取的外在形式；然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物，而不是内在事物吩咐给他。在前一章，摩西代表某种类似的外在事物，这从7-11和17-23节经文(参看10563, 10571节)明显看出来。但不接受任何内在事物的一个外在就存在于以色列民族当中。
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