史威登堡神学著作
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607．世上的每个人之所以要么与天堂天使联系或来往，要么与地狱灵联系或来往，是因为他生来就有变得属灵的能力。若非他生来就与那些属灵之人有某种联系，这是不可能的事。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在自然界，也在灵界。世人、天使和灵人都不知道这种联系，因为只要人活在世上，他就处于属世状态，而天使或灵人处于属灵状态。属世和属灵之间的不同使得他们彼此看不见对方。我在《婚姻之爱》一书描述了这种不同的性质，大家可参看那里所载的记事(326-329节)。由此清楚可知，将他们联系起来的不是思维，而是情感；几乎没有人反思自己的情感，因为它们没有暴露在理解力及其由此而来的思维所享有的光之下，仅暴露在意愿及其由此而来的爱之情感所享有的热之下。由爱之情感所带来的世人与天使并灵人的这种联系如此紧密，以致若它被切断，天使和灵人也他们由此被分开，人会立即陷入昏迷，若不修复这种联系，重新恢复他们的结合，人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这并不意味着他变得如天使本身那样属灵，而是变得属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中，就像思维在言谈中，或意愿在行为中，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体中所发生的每一件细微之事里，正是人的灵促使属世层去行它所行的。就其本身而言，属世层是被动的或死的力量；而属灵层是主动的或活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
人活着就不断与灵界居民发生联系，所以他离开自然界时，会立刻被引入诸如他在世时就与之相联系的那类人当中。因此，死后，人人都觉得自己仍活在世上，因为那时他来到在意愿的情感方面与他类似的同伴中间，他能认出他们，就像在世时家人亲属认出他们自己一样。这就是圣言中论到那些死了的人的话的意思，即：他们被召集起来，聚集到自己人中。由此可见，重生之人与天堂天使联系，未重生之人与地狱灵联系。
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10608.“遍山都不可见到人”表他们完全远离那真理，从而站在它外面。这从“山”的含义清楚可知，“山”，此处即何烈山，是指整体上的天堂，因而也指神性真理。无论你说天堂，还是说神性真理，都是一回事，因为组成天堂的天使是神性真理的接受者。这山的全称为何烈山，但中间较高的部分被称为西乃山；这就是为何“何烈山”表示天堂，或也可说整体上的神性真理。神性真理的内在由西乃山来表示，其外在由它周围山的较低部分来表示。正因如此，当包括周围部分时，“何烈山”表示外在之物(参看10543节)。以色列民族的兴趣在于不接受任何内在之物的外在之物，因而在于与内在之物分离的外在之物，或也可说，这个民族站在凡含有一个内在方面之物的外面；这就是为何经上发出“遍山都不可见到人”的命令。在前一章，这个民族站在摩西所在的帐棚门口，向它下拜所表相同(出埃及记33:8-10,参看10543-10555节)。
必须在此说明何烈山和西乃山为何表示天堂和神性真理。世人以为天使住在高空之上的区域，他们在那里像阵阵的风一样存在，没有能站在其上的坚实地面。许多人的脑海里之所以有这种观念，是因为他们不知道天使和灵人存在于一个与世人的形式相类似的形式里面；也就是说，他们有脸、胳膊、手和脚，总之有实在的身体。人们更不知道他们有住处或居所；而事实上，天使和灵人彼此住在地上，和世人住在大地上完全一样。属天天使住在大山上，属灵天使住在岩石上，而尚未变成天使的人住在大山或岩石之间的平原上；但地狱灵住在大山和岩石之下。
说这些事是为了叫人们知道为何在圣言中，“山”表示天堂，何烈山和西乃山尤其表示天堂。此外，更内在的天使住在山的更高地方；他们住得越高，就越内在和完美。由此明显可知为何当耶和华宣布律法时，祂降临在山顶上，又为何摩西被命令与祂一同站在山顶上。世上的大山并不是天堂，而是代表天上天使所住的大山。
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