504.记事二：

有一次，我处于高层天堂天使所享有的内在属灵视觉，但那时我在灵人界。我看见不远处有两个灵人，但彼此分开站着，有一定距离。我发觉其中一个灵人爱良善和真理，从而与天堂结合；而另一个灵人爱邪恶和虚假，从而与地狱结合。我接近他们，把他们叫到一起；在谈话的过程中，我从他们的语气和回答中了解到，他们都能感知到真理，并且当看到或感知到真理时，也能承认它们，因而能出于理解来思考，而且他们都能任意引导自己的理解力官能，也能随心所欲地引导自己的意愿官能；因此，两者在理性问题上享有相同的自由意志或自由选择。我还观察到，由于他们心智中的这种自由，他们里面有一种光从第一种视觉，即感知的视觉，延伸到最后或最低的视觉，即眼睛的视觉。

但当那个爱邪恶和虚假的灵人独自思考时，我注意到有一种烟从地狱升起，熄灭了记忆之上的那道灿烂光芒，以至于他里面有一种幽暗，就像午夜的幽暗。然后，这烟似乎着火了，像火焰一样燃烧，照亮了他记忆之下的心智区域，这使得他思考源于自我之爱的邪恶的可怕虚假。但当那个爱良善和真理的灵人独自思考时，可以说，我看到一团柔和的火焰从天而降，照亮了他记忆之上的心智区域，也照亮了记忆之下的区域，直到眼睛；随着他出于对良善的爱而拥有对真理的感知和思维，那火焰发出的光越来越亮。我从我所观察到的清楚看出，每个人，无论善恶，都享有属灵的自由意志或自由选择，但地狱有时会在恶人里面熄灭它，而天堂在善人里面提升并点燃它。

后来，我与他们两人交谈，先与那个爱邪恶和虚假的灵人交谈。在说了几句关于他的情况后，我提到了自由意志或自由选择，他发起火来，说：“相信人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择，是多么疯狂啊！谁能为自己获得信仰，或凭自己行善呢？今天的牧师不是从圣言教导说，若不是从天上赐给人的，他就不能得什么(约翰福音3:27)吗？主基督对祂的门徒说：‘离了我，你们就不能做什么(约翰福音15:5)。’对此，我可以补充说，没有人能挪动手脚去行任何良善，或摇动舌头去说源于良善的任何真理。因此，教会通过自己的智者得出结论，人和雕像、木头或石头一样，不能意愿、理解，或思考任何属灵事物，甚至不适合意愿、理解，或思考真理；因此，是神按着祂的美意激发信仰，唯独祂拥有最自由和无限的能力或权力；这种信仰，不需要我们付出任何劳动和力量，在圣灵的运作之下，就产生或完成了没有学问的人归于人的一切。”

接着，我与那个爱良善和真理的灵人交谈。在说了几句关于他的情况后，我提到了自由意志或自由选择，他说：“否认人在属灵事物上的自由意志或自由选择，是多么疯狂啊！谁不能意愿和实行良善，凭自己从圣言、因而从作为圣言的主那里思考和说出真理？因为主说，要‘结好果子’、‘信这光’、‘彼此相爱’、‘爱神’，祂还说‘凡听了我的诫命又遵行的，就是爱我的，我也要爱他’；更不用说整部圣言中成千上万的类似经文了。如果人没有能力意愿和思考，由此没有能力说和做圣言所吩咐的事，那么圣言有什么用呢？如果人没有这种能力，那么宗教和教会就像一艘躺在海底的失事船只，船长站在桅杆顶端大声呼喊:‘我什么也做不了！’而他看到其他船员坐在救生艇上扬帆而去。亚当不是被赋予自由，既可以吃生命树，也可以吃善恶知识树吗？由于他出于自己的自由而吃了善恶知识树，所以来自蛇，即来自地狱的烟进入他的心智，导致他被逐出伊甸园，并受到诅咒。尽管如此，他仍未失去自由意志或自由选择，因为我们读到，通往生命树的道路被基路伯把守(创世记3:24)，除非这样做，否则他仍可以行使自己的意志并吃它。”

听完这些话，那个爱邪恶和虚假的灵人说：“我不接受我刚才所听到的；我仍坚持我之前所提出的。但谁不知道唯独神是活的，因而是主动的，而人凭自己是死的，因而纯粹是被动的？一个本身是死的、纯粹被动的人怎能为自己获得任何活着和主动的东西呢？”对此，我回答说：“人是生命的器官，唯独神是生命；神将自己的生命注入这器官及其一切最小部分，就像太阳将自己的热注入一棵树及其一切最小部分一样。人感觉自己里面的生命就好像是他自己的，这也是神的恩赐；神希望他有这种感觉，以便人可以貌似凭自己照着与圣言的诫命一样多的秩序律法生活，从而可以使自己倾向于接受神的爱。然而，神不断将手指放在天平的指针上来调节人的自由意志或自由选择，但从不通过强迫来侵犯它。

“一棵树不能接受太阳的热通过树根带给它的任何东西，除非它的所有纤维都变暖、变热；各种元素也不能通过树根上升，除非这些纤维接受热，并再次发出这热，从而有助于这些元素通过。从神那里接受生命之热的人也是如此；但与树不同，人感觉这热是他自己的，尽管它不是他自己的。然而，他在何等程度上认为这热是他的，不是神的，就在何等程度上从神那里接受生命之光，却不接受爱之热，而是接受来自地狱的爱之热；这种热在性质上是粗俗的、厚的，会阻碍和关闭有机体更纯净的纤维或通道，就像不洁的血液会堵塞身体的毛细血管一样。因此，人从属灵的变成纯属世的。

“人的自由意志或自由选择取决于这一事实：他感觉自己里面的生命是自己的；神允许他有这种感觉，是为了可以实现他们之间的结合，除非结合是相互的，否则这是不可能的；当人出于自由完全貌似凭自己行动时，结合就变成相互的。如果神没有将这种感觉留给人，他将不是人，也不会有永生；因为与神的相互结合使人成为人，而不是动物，也是他死后活到永远的原因。这就是在属灵事物上的自由意志或自由选择的结果。”

听到这些话，那恶灵移到远处；然后我就看见一棵树上有一条飞蛇，名叫火蛇，它把那树上的果子献给某人。于是我在灵里接近那地方，在那里没有看到蛇，而是看到一个怪物人，他满脸胡须，只有鼻子露出来；那里也没有树，而是有一个燃烧的树桩，旁边站着那个之前来自地狱的烟进入其心智，后来弃绝了在属灵事物上的自由意志或自由选择观念的灵人。就在这时，那树桩突然冒出类似的烟，把他们都笼罩起来；由于他们就这样从我的视线中消失了，所以我就离开了。而另一个爱良善和真理，认为人在属灵事物上拥有自由意志或自由选择的灵人则陪着我回家了。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。