503.对此，我补充几个记事。记事一：

我听说召开了一次集会，要讨论人在属灵事物上的自由意志或自由选择。这次集会发生在灵界。出席的有来自各个地区或方位的学者，他们在以前所生活的世界上曾思考过这个主题，也有许多人参加过尼西亚议会前后大大小小的议会。他们聚集在一种圆形圣殿中，就像在罗马被称为万神殿的圣殿，万神殿以前被奉献用来敬拜所有的神，但后来根据教皇的法令，它专用于敬拜所有神圣的殉道者。在这座圣殿中，沿着墙壁似乎有祭坛，而每个祭坛旁边都有低矮的长凳，会众坐在这些长凳上，胳膊肘靠在祭坛上，就像靠在许多桌子上一样。他们没有指定会议主席来担任他们的领导人；相反，每个人在欲望的促使下，或当感受到冲动时，都会冲到他们中间，倾吐心里的东西，发表自己的意见。令我惊讶的是，集会的所有成员都充满了证据，证明人在属灵事物上完全无能，并嘲笑在这些事上的自由意志或自由选择的观念。

所有人一聚齐，其中一个人就突然冲到中间，大声发表他的以下意见：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比变成盐柱的罗得的妻子更多。人若拥有比这更多的自由意志或自由选择，肯定会凭自己将我们教会的信仰硬性归于自己，这信仰就是，父神出于祂的整个自由和美意在祂愿意的时候将信仰白白地赐给祂所愿意的人。如果人能出于任何自由或美意将这信仰硬性归于自己，那么对神来说，这美意和白白的恩典是不可能的；因此，我们的信仰，这颗在我们面前日夜闪耀的星星，会像流星一样在空中消散。”

在他之后，另一个人从长凳上跳起来说：“人在属灵事物上所拥有的自由意志或自由选择，并不比一个动物，甚到一条狗更多；因为他若拥有，就会凭自己行善；而事实上，一切良善都来自神，若不是从天上赐给人的，人就不能得什么。”在他之后，又有一个人从座位上跳起来，在会众中间提高嗓门说：“人在属灵事物上，甚至在对它们的辨别上没有自由意志或自由选择，就像猫头鹰在白天看不见，或仍藏在蛋壳里的小鸡看不见一样。在这些事上，他和鼹鼠一样完全是瞎的；因为他若目光锐利，清晰地感知到信仰、救赎和永生的事，就会以为他能重生并拯救自己，甚至试图这样做，从而通过累加功德，或不断将功德归于自己而亵渎自己的思维和行为。”然后，另一个人冲到中间，发表了这样的观点：“人若以为自亚当堕落后，自己能意愿或理解任何属灵事物，就是疯狂的，并变成一个疯子，因为这时，他会以为自己是一个小神或一种神明，凭自己的权利分享神性能力。”

紧随其后的另一个人气喘吁吁地冲到中间，腋下夹着一本名为《协和信条》的书；如他所说的，福音派现在对着这本书的正统观念发誓。他打开这本书，从中读了以下摘录：“人对着良善完全败坏和死亡了；因此，自堕落以来、重生之前，人的本性里面没有一丝属灵力量的火花，使他能为神的恩典做好准备，或在被提供时理解它，或从自己那里并凭自己能接受它，或在属灵事物上能理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或凭自己为他的归依或半部分或最小程度地做出任何贡献。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐柱，或像没有生命的木头或石头，不用眼睛、嘴巴，或任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这些段落出现出现在我的版本中(656, 658, 661-663, 671-673页)。听到这些话，他们都挤在一起，一起喊道：“这真是正统。”

我站在旁边。专心听着所说的这一切；我的灵在我里面燃烧，我大声问道：“如果你们在属灵事物上把人变成一根盐柱，一个动物，又瞎眼又疯狂，那么你们的神学是什么？神学的一切教导，无论总体还是细节，不都是属灵的吗？”对此，他们沉默了一会儿，回答说：“在我们整个神学体系中，没有理性所理解的任何属灵事物。它里面唯一属灵的东西就是我们的信仰；但我们已经小心地严格关闭了这一点，以防止有人调查它；我们特别注意，不让一丝灵性之光或属灵之光从中逃脱出来，出现在理解力面前。此外，人出于自己的意愿或选择对这种信仰没有一丁点贡献。我们还将仁爱从一切属灵事物中完全移除，把它变成纯道德的，对十诫也是如此。关于称义、罪的赦免、重生、从而救赎，我们不教导任何属灵事物；我们说，信仰产生这些作为；但至于如何产生的，我们一无所知。我们用悔罪来代替悔改，为了避免这悔罪被认为是属灵的，我们把它从信仰中完全移除了，甚至(它与信仰)没有任何最微小的接触。关于救赎，我们只采用纯属世观念，即：父神把整个人类都包括在诅咒的宣判中，祂的儿子把这个诅咒担在自己身上，让自己被钉在十字架上，从而打动祂的父亲感到怜悯；此外还有其它类似观念，你在其中找不到任何属灵之物，只会发现属世之物。”

对此，我之前的愤慨仍在持续，我说：“如果人在属灵事物上没有自由意志或自由选择，他不就成了动物吗？不正是这自由意志或自由选择把他提升到野兽之上吗？没有它，教会不就是一张丰满的黑脸，只有眼睛露出一点白吗？没有它，圣言不就成了毫无意义的空书吗？在圣言中，还有什么比人要爱神、爱邻，也要相信，再者，人在他的爱和信的层次上拥有生命和救赎更常被宣布和吩咐的呢？每个人都有能力理解并实行在圣言和十诫中所吩咐的事。除非神赋予人们做这些事的能力，否则祂怎么能命令并吩咐人们去做它们呢？

“告诉任何心智没有被神学问题上的谬误堵塞的乡下人，他在信仰和仁爱，以及由此而来的救赎问题上，就像一根木头或一块石头一样没有能力理解和意愿，甚至没有能力适用于它们，并适合接受它们。难道他不会由衷地嘲笑你，说：‘还有什么比这更荒谬、更疯狂的呢？在这种情况下，我为什么要麻烦牧师，费心听他的讲道呢？教堂和马厩有什么区别？敬拜和犁地有何不同？说这种话真是疯了！愚蠢至极。谁会否认一切良善都来自神？神已经赋予人凭自己行善，以及相信的能力。’”听到这些话，他们都惊呼道：“我们出于正统以正统的方式说话；但你却出于乡下人的观念以乡下人的方式说话。”于是，一道闪电突然从天而降，为避免这闪电烧灭他们，他们成群结队地冲出去，各自逃回了自己的家。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。