377.(3)唯独仁爱不产生善行，唯独信仰更不产生善行；而是仁爱和信仰一起产生善行。这是因为没有信仰的仁爱不是仁爱，没有仁爱的信仰不是信仰，如前所示(TCR 335-361节)。因此，仁爱不能独自存在，信仰也不能独自存在；因此不能说仁爱独自产生任何善行，或信仰独自产生任何善行。意愿和理解力也是如此。意愿不能独自存在，因而不能产生任何东西；理解力也不能独自存在，因而不能产生任何东西；但一切产生都是两者共同作用的结果，是由意愿通过理解力实现的。这种相似性源于以下事实：意愿是仁爱的住所，理解力是信仰的住所。可以说，唯独信仰更不能产生善行，因为信仰是真理，它的功能是产生真理；这些真理光照仁爱及其实践。真理进行光照，主教导了这一点，祂说：

行真理的必来就光，要使他的行为显出是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

因此，当人照着真理做善行时，他就在光里做善行，也就是说，聪明和智慧地做它们。仁爱和信仰的结合就像丈夫和妻子的婚姻。一切属世的后代都是由作为父亲的丈夫和作为母亲的妻子而生的。同样，一切属灵的后代，即良善和真理的知识，都是由作为父亲的仁爱和作为母亲的信仰而生的。这清楚表明，属灵的家族是如何产生的。此外，在圣言中，在灵义上，“丈夫”和“父亲”表示仁之良善，“妻子”和“母亲”表示信之真理。这再次清楚表明，唯独仁爱或唯独信仰不能产生善行，就像唯独丈夫或唯独妻子不能生孩子一样。信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，并滋养它。因此，一个有仁爱，却没有信之真理的人，就像一个人深夜在园子里散步，从树上摘下果子，却不知道这果子是好是坏。由于信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，如前所述，所以可推知，没有信之真理的仁爱就像没有果汁的水果，或像干瘪的无花果，或像榨过酒的葡萄。由于真理滋养信仰，如前所述，所以可推知，仁爱若没有信之真理，就无法获得营养，就像一个人若只吃烤面包，喝死水池中的污水，就无法从中获得营养一样。

976.“你给他们血喝”表示因此，他们处于邪恶之虚假。这从“喝血”的含义清楚可知，“喝血”是指吸收或接受虚假，因为“血”表示被歪曲的真理，“喝”表示吸收或接受。由于被歪曲的真理就是邪恶之虚假，所以此处“喝血”表示处于邪恶之虚假。被歪曲的真理就是邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。他们处于邪恶之虚假在此被归因于主；因为经上说“你给他们血喝”，好像是主出于复仇这么做的，尽管主从不因人向祂所行的邪恶而报仇。这清楚表明，内义就隐藏在这些话里面，当字义，也就是表面真理的意义被脱去时，这内义就显现出来。当字义被脱去时，灵义就显现，也就是说，主没有给他们血喝，而是人给自己血喝；换句话说，人因他所处的邪恶而歪曲了圣言，因此，他处于邪恶之虚假。

(关于第五诫续)

为证实前面所说的，以法官为例：所有因热爱审判的职能是为了从判决中获利，而不是为了对自己国家的功用而将正义变成贪赃枉法的法官都是盗贼，他们的判决是盗窃。同样，如果他们根据友情和偏袒来审判，那么这些判决也是盗窃，因为友情和偏袒也是好处和利益。只要这些东西被视为目的，审判被视为达到目的的手段，那么他们所做的一切都是邪恶，就是圣言中的恶行，不行公平和公义，侵害穷人、穷乏人、孤儿、寡妇和无辜者权益的意思。事实上，即便他们行公义，却视利益为目的，他们的确做了善行，但就他们而言，这不是良善；因为公义，也就是神性，对他们来说是一种手段，这种利益是目的；被视为目的东西就是一切，或全部中的全部，而成为手段的东西什么都不是，除非它服务于目的。因此，死后，这些法官继续既爱公义，又爱不公义，作为盗贼被判下地狱。我根据我所看到的这样说。他们就是那些避免邪恶不是因为它们是罪，只是因为他们害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉和职位，由此失去利益的法官。

而那些避开邪恶是因为邪恶是罪，避开它们是因为它们违背神性律法，因而违背神的法官则不然。这些法官视公义为目的，将其作为神性来崇敬、珍视和热爱。可以说，他们在公义中看到神，因为一切公义，就像一切良善和真理一样，都来自神。他们总是将公义与公平，公平与公义联在一起，知道公义若要成为公义，就必属于公平，公平若要成为公平，就必属于公义，就像真理属于良善，良善属于真理一样。由于这些法官视公义为自己的目的，所以对他们来说，给予判决就是在做善行。然而，就他们而言，这些作为，也就是判决，照着他们的判决或多或少关注友情、偏袒或利益，也照着它们里面或多或少为了公众利益，也就是说，为了让公义可以在同胞当中掌权，让那些依法生活的人可以拥有安全而对公义的爱而或多或少是良善。这些法官在与他们的作为相一致的程度上而拥有永生；因为他们受审判，就像他们自己审判人一样。