199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。

85. (2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。有两个要素构成神的本质，即圣爱与圣智，或也可说，圣善与圣真。这二者是神的本质，这在前面已说明（36-48节）。此外，这二者就是圣言中“耶和华神”之名所表示的。“耶和华”表圣爱或圣善，“神”表圣智或圣真；因此，这两个名字在圣言中各有不同；经上有时只用“耶和华”这个名，有时只用“神”这个名：当论述圣善时，用“耶和华”之名，当论述圣真时，则用“神”之名，当论述这二者时，则用“耶和华神”之名。从约翰福音明显可知，耶和华神作为圣真，就是圣言（即道）降下来：
太初有道，道与神同在，道就是神；万物藉着祂造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间。（约翰福音1:1,3,14）
圣言（即道）表神圣真理的原因在于，教会所拥有的圣言就是神圣真理本身。因为圣言是耶和华自己口授的，而耶和华所口授的，是纯全的神圣真理，不可能是别的什么。
不过，圣言因经由天堂降至尘世，故既适合天堂中的天使，也适合世人。所以，圣言既包含圣真在其中被光照的属灵之义，也包含圣真在其中处于阴影的属世之义。因此，约翰福音中这些经文所表示的是我们圣言中的神圣真理。这也可从主降世应验圣言的全部明显可知。这就是为何我们多次读到，发生在祂身上的这样或那样的事是为了“成就经书”（参看262节）。“弥赛亚”或“基督”，或“人子”，或主离世后派出的“圣灵保惠师”无非表示圣真。主于山上在三个门徒面前变像（马太福音17:1-13；马可福音9:2-13；路加福音9:28-36），在约翰面前变像（启示录1:12-16）时，祂就代表作为圣言的祂自己，这可见于圣经那一章（222节）。
从主的话明显可知，祂在世时就是神圣真理：
我就是道路，真理，生命。（约翰福音14:6）
还有：
我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
这也可通过祂被称为“光”进一步来说明，如以下经文：
祂是真光，照亮一切生在世上的人。（约翰福音1:4,9）
耶稣说，光在你们中间还有不多的时候。你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。（约翰福音12:35-36）
我是世上的光。（约翰福音9:5）
西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，是启示列族的光。（路加福音2:30-32）
定他们的罪就在此，光来到世间；行真理的必来就光。（约翰福音3:19-21）
“光”表示神圣真理。