史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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84.有许多原因使得神只有通过取得一个人身才能救赎人类，也就是说，把他们从诅咒和地狱中拯救出来；在下文，我们将适时披露或阐述这些原因。救赎在于征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立教会；若不通过人身，即使神是全能的，祂也无法完成这些事，就像人没有手臂不能行动或工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称为“耶和华的膀臂”(以赛亚书40:10; 53:1)。通过类比，除非有适当的武器，否则任何人都无法攻下一座坚固城，摧毁其中的偶像庙宇。此外，从圣言也明显看出，神正是通过祂的人身，才在这项神性工作中发挥出祂的全能。因为住在至内在、因而最纯净事物中的神，无法以其它方式接近地狱所在的深渊或最低层，而那时人类已经堕落到那里；就像灵魂离开身体什么都做不了，或没有人能征服一个看不见的敌人，或征服一个无法带着某种武器，如矛、盾或枪接近的敌人。对神来说，没有人身却要实现救赎是不可能的，就像对人来说，不通过船只运送士兵却要征服印度群岛一样不可能；或像没有创造输送热和光的空气，以及使树木能从中生长的土壤，让树木只靠热和光生长一样不可能。事实上，这就像朝空中，而不是往水里撒网捕鱼一样不可能。因为对诸如在祂自己里面那样的耶和华来说，通过祂的全能去接触地狱里的任何魔鬼，或地上的任何魔鬼，抑制他和他的烈怒，驯服或遏制他的暴力，是不可能的，除非祂在最后事物中，也在最初事物中。由于祂以其人身而在最后事物或终端中，所以在圣言中，祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”、“始和终”。
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