199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。

83.自永恒所生的儿子降临并取了人身，这是一个彻头彻尾的错误；当考虑到圣言中那些耶和华自己说，祂自己是救主和救赎主的经文时，这个错误就会崩塌并消散。这些经文如下；以赛亚书：

不是我耶和华吗？除了我以外，再没有别神，我是公义的神，又是救主，除了我以外，再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

又：

我是耶和华，除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

何西阿书：

我是耶和华你的神，除我以外，你不可承认一位神，除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

以赛亚书：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

又：

至于我们的救赎主，万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力；万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

诗篇：

耶和华啊，我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7)

又：

耶和华你的救赎主如此说，我是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的，我是末后的；除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

又：

我要以永远的慈爱怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)

诗篇：

真理的耶和华啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

又：

愿以色列仰望耶和华；因耶和华那里有怜悯，有丰盛的赎救。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7, 8)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名。你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

凡有眼睛、心智通过它们被打开的人，从这些和其它许多经文中都能看出，神是一，祂为了实现救赎而降临并成为人。但凡注意一下刚才所引用的这些神性宣告，谁不能如在晨光中那样看到这一点呢？然而，那些处于夜间的阴影或黑暗的人因确认相信另一位神自永恒而生，相信祂降临并救赎，所以就对这些神性宣告视而不见，在这种状态下研究如何将它们应用于自己的虚假，从而歪曲它们。