史威登堡神学著作
199.主在世时通过对应关系说话,也就是说,当主属世地说话时,祂也属灵地说话,这一点可从祂的比喻看出来,其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是聪明的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油。聪明的拿着灯,又带着油在器皿里。新郞迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看哪,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说,请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。他却回答说,我实在告诉你们,我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义,并知道灵义的性质,或灵义是什么的人外,没有人能看出,所有这些细节里面都有灵义,因而有一种神性神圣性。在灵义上,“天国”是指天堂和教会;“新郎”是指主;“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻;“童女”是指那些构成教会的人;“十”是指所有或全部;“五”是指某一部分;“灯”是指属于信仰的事物;“油”是指属于爱之良善的事物;“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活;“买”是指为自己获取;“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善;由于那时,爱之良善再也无法获取,所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口,但新郎还是对她们说:“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后,仍是他活在世上的样子。由此清楚可知,主只通过纯粹的对应说话,这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人,所以在预言圣言中,经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善,所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说,祂的话就是灵,就是生命(约翰福音6:63)。
86.耶和华神作为神性真理降世,是为了做救赎的工作;救赎在于征服地狱,恢复天堂的秩序,然后建立教会。这神性良善不足以实现这一切,或说不能做到这些事;但来自神性良善的神性真理能做到。神性良善就其本身而言,就像剑上的圆柄,或一块钝木,或无箭之弓;而来自神性良善的神性真理就像一把锋利的剑,或带有尖矛的木头,或有箭之弓,这些武器都是用来有效对付敌人的。在圣言的灵义上,“剑”、“枪”、“弓”是指争战的真理,如在《揭秘启示录》(52, 299, 436节)中所看到的,那里对此进行了解释。只有来自圣言的神性真理才能对抗、战胜并征服那时整个地狱所拥有,并且现仍拥有的虚假和邪恶;那时所构建的新天堂也无法用其它方式来建立、形成,并按秩序组织起来;地上的一个新教会同样无法用其它方式来建立。此外,神的一切力量、能量或能力和权柄都属于来自神性良善的神性真理。这解释了为何耶和华神作为神性真理,即圣言而降临。因此,在诗篇,经上说:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上;乘驾真理的话语;你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利,你的仇敌仆倒在你以下。(诗篇45:3-5)
这论及主,论及祂与地狱的争战,以及祂对地狱的胜利。
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