史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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490.神所创造的一切都是好的，这一点从创世记第一章明显看出来，在那里(创世记1: 10, 12, 18, 21, 25)，经上说，“神看着是好的”，最后又说：“神看祂所造的一切，看哪，都甚好(创世记1:31)。”这一点从人在乐园的原始状态也明显看出来。但邪恶起源于人，这一点从亚当随后的堕落或堕落之后的状态，即他被赶出乐园明显看出来。由此清楚可知，除非在属灵事物上的自由意志或自由选择被赋予人，否则邪恶的原因就不是人，而是神了，因而神既创造了良善，又创造了邪恶。但认为神创造了邪恶是可憎、可怕的。由于神赋予人在属灵事物上的自由意志或自由选择，所以祂没有创造邪恶，也从未在人里面激发任何邪恶，因为祂是良善本身。神在良善中是全在的，不断敦促和恳求被接受；即便没有被接受，祂也不会退出。如果祂真的退出，人就会立刻死亡；事实上，他会化为乌有，因为人的生命，以及构成他的一切的持续存在都来自神。神没有创造邪恶，而是人自己引入了邪恶，因为人将不断从神流入的良善变成邪恶，从而背离神，转向自己。当这种情况发生时，良善的快乐仍然存在，但现在变成了邪恶的快乐；事实上，除非表面上类似前者的快乐留在他身上，否则人就不能继续存活，因为快乐构成他爱的生命。然而，这两种快乐彼此截然对立；但只要人活在这个世界上，他就不会意识到这一点。然而，死后，他会知道这一点，并对此有清晰的感知，因为那时，对良善的爱之快乐变成了天堂的幸福，而对邪恶的爱之快乐变成了地狱的恐怖。从上述内容明显看出，每个人都注定上天堂，没有人注定下地狱；但人若滥用他在属灵事物上的自由意志或自由选择，就会把自己交付地狱，从而欣然享受地狱所散发的东西。因为如前所述(TCR 475-478节)，每个人都被保持在天堂与地狱中间，好叫他可以处于良善与邪恶之间的平衡状态，从而享有在属灵事物上的自由意志或自由选择。
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