史威登堡神学著作
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199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)
除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。
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VII.没有在属灵事物上的自由意志或自由选择，神将成为邪恶的原因，因而不会有归算
489.从现在盛行，由那些参加尼西亚议会的人首先孵化出来的信仰可以推知，神是邪恶的原因。这次议会设计并起草了仍然存在的异端，即：三个神性位格自永恒就存在，其中每一位都独为神。这个教义被呈现给世人，就像毒蛇从蛋中孵出来一样后，它的信徒必然靠近单独为神的每个位格。他们编纂了一个信条，将主神救主的功德或公义归算给人；为了防止任何人与主分享那功德，他们剥夺了人在属灵事物上的一切自由意志或自由选择，在信仰问题上建立了人完全无能的理论。此外，由于他们从唯信中推断出与教会有关的一切属灵事物，所以他们断言，在教会关于救赎的一切教导里面也有一种类似的无能。因此，基于这种信仰和人在属灵事物上的无能的可怕异端一个接一个地涌现出来，尤其前面(TCR 485-488节)所论述的最有害的异端，即预定论。所有这些异端都暗示了神是邪恶的原因，或祂创造了良善与邪恶。但我的朋友，不要信靠任何议会，而是要信靠主的圣言，圣言高于一切议会。罗马天主教议会还有什么东西没有孵化出来？预定论这条可怕的毒蛇不就出自多特议会吗？有人可能会认为，赋予人在属灵事物上的自由意志或自由选择是邪恶的间接原因；因此，如果这种自由意志或自由选择不赐予他，他可能不会犯罪。但我的朋友，在此打住想一想，是否有人可以在没有自由意志或自由选择的情况下被创造出来，却仍是一个人。他若被剥夺这自由意志或自由选择，就不再是一个人，只是一个雕像。什么是自由意志？不就是表面上看貌似凭自己意愿、行动、思考和说话的能力吗？由于这种能力被赐予人，好叫他可以像人一样生活，所以两棵树被放在伊甸园中，即生命树和善恶知识树；这表示人因赐予他的自由而可以吃生命树的果子，或善恶知识树的果子。
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