史威登堡神学著作
200.(3)正是由于圣言的灵义,圣言才是神启的,在每一个字上都是神圣的。在教会,人们说,圣言是神圣的,因为它是主耶和华说的。但由于圣言的神圣性在纯粹的字义上并不明显,所以凡因此开始怀疑圣言神圣性的人,都会因他后来在圣言中所读到的许多话而确认自己的怀疑,因为他对自己说:“这能是神圣的吗?这能是神性吗?”因此,为了避免这样的想法进入许多人的头脑,然后变得越来越强烈,最终占了上风,因此圣言被当成一本毫无价值的书而遭到弃绝,通过这种方式,主与人的结合被毁灭或切断,主乐意在这个时候揭示圣言的灵义,好叫人们可以知道,在圣言中,神性神圣性隐藏在哪里。可以举一些例子来说明这一点。圣言有时提到埃及、亚述、以东、摩押、亚扪人、非利士人、推罗、西顿、歌革。凡不知道这些名字表示属于天堂和教会的事物之人,都可能会错误地以为,圣言大量论述了各人民和民族,很少论述天堂和教会,因而大量论述了世上的事物,很少论述天上的事物。然而,当他知道这些民族及其名字表示什么时,他可能会从错误中被带回到真理。
同样,当人们看到圣言经常提到园子、小树林、森林,以及它们的树木,如橄榄树、葡萄树、香柏树、杨树、橡树,还经常提到羔羊、绵羊、山羊、牛犊和公牛;以及大山、小山、山谷;泉源、河、水和其它许多类似的东西时,那些对圣言的灵义一无所知的人不能不以为,所指的,只是这些实际物体;因为他们不知道,“园子”、“小树林”和“森林”是指智慧、聪明和知识;“橄榄树”、“葡萄树”、“香柏树”、“杨树”和“橡树”是指教会的良善和真理,包括属天的、属灵的、理性的、属世的和感官的;“羔羊”、“绵羊”、“山羊”、“牛犊”和“公牛”是指纯真、仁爱和属世情感;“大山”、“小山”、“山谷”是指教会的较高事物、较低事物和最低事物。
他们也不知道,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以东”表示属世层,“摩押”表示对良善的玷污,“亚扪人”表示对真理的玷污,“非利士人”表示与仁分离之信,“推罗和西顿”表示良善和真理的知识,“歌革”表示没有内在的外在敬拜。一般来说,在圣言中,“雅各”是指属世教会,“以色列”是指属灵教会,“犹大”是指属天教会。当人知道这一切时,他就能意识到,圣言只论述天上的事物,世上的这些事物只是包含天上事物的主体。
让我们从圣言中另举一例说明这个真理。在以赛亚书,我们读到:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将与埃及和亚述并列第三,成为地中间的祝福;万军之耶和华必赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)
这些话在灵义上的意思是,在主降临的时代,科学或事实知识、理性层和属灵层要构成一体;那时,科学或事实知识要服侍理性层,这两者都要服侍属灵层;因为如前所述,“埃及”表示科学或事实知识,“亚述”表示理性层,“以色列”表示属灵层。两次提到的“那日”是指主的第一次和第二次降临。
490.神所创造的一切都是好的,这一点从创世记第一章明显看出来,在那里(创世记1: 10, 12, 18, 21, 25),经上说,“神看着是好的”,最后又说:“神看祂所造的一切,看哪,都甚好(创世记1:31)。”这一点从人在乐园的原始状态也明显看出来。但邪恶起源于人,这一点从亚当随后的堕落或堕落之后的状态,即他被赶出乐园明显看出来。由此清楚可知,除非在属灵事物上的自由意志或自由选择被赋予人,否则邪恶的原因就不是人,而是神了,因而神既创造了良善,又创造了邪恶。但认为神创造了邪恶是可憎、可怕的。由于神赋予人在属灵事物上的自由意志或自由选择,所以祂没有创造邪恶,也从未在人里面激发任何邪恶,因为祂是良善本身。神在良善中是全在的,不断敦促和恳求被接受;即便没有被接受,祂也不会退出。如果祂真的退出,人就会立刻死亡;事实上,他会化为乌有,因为人的生命,以及构成他的一切的持续存在都来自神。神没有创造邪恶,而是人自己引入了邪恶,因为人将不断从神流入的良善变成邪恶,从而背离神,转向自己。当这种情况发生时,良善的快乐仍然存在,但现在变成了邪恶的快乐;事实上,除非表面上类似前者的快乐留在他身上,否则人就不能继续存活,因为快乐构成他爱的生命。然而,这两种快乐彼此截然对立;但只要人活在这个世界上,他就不会意识到这一点。然而,死后,他会知道这一点,并对此有清晰的感知,因为那时,对良善的爱之快乐变成了天堂的幸福,而对邪恶的爱之快乐变成了地狱的恐怖。从上述内容明显看出,每个人都注定上天堂,没有人注定下地狱;但人若滥用他在属灵事物上的自由意志或自由选择,就会把自己交付地狱,从而欣然享受地狱所散发的东西。因为如前所述(TCR 475-478节),每个人都被保持在天堂与地狱中间,好叫他可以处于良善与邪恶之间的平衡状态,从而享有在属灵事物上的自由意志或自由选择。
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