史威登堡神学著作
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180.在福音书(马太福音24章；马可福音13章；路加福音21章)中，经上描述了基督教会衰落和败坏的连续状态。在这些章节中，经上提到的“从世界的起头直到如今没有，将来也不会有的大灾难”，如在圣言中的其它许多地方一样，是指虚假对真理的侵扰，甚至直到没有留下一个不被歪曲和完结的真理。这些经文提到的荒凉的可憎，以及但以理书中飞到可憎的鸟身上的荒凉、完结和决定的事也是这个意思；在启示录，在刚才所引用的经文中，经上描述了同样的事。这种事发生，是因为教会不承认三位一体神的一体性，以及在一个位格中的一体的三位一体，而是承认三个位格中的这些。因此，教会在心智上建立在三神观之上，但在口头上却建立在对一位神的承认之上。人们就这样与主分离，最终到了这种程度：他们不再有对在其人性中的神性的任何观念；而事实上，祂是在人身中的父神自己；因此，祂被称为永在的父(以赛亚书9:6)。祂对腓力说：
人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:7, 9)
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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