史威登堡神学著作
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179.(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言的“荒凉的可憎和从未有过，将来也不会有的灾难”的源头。在但以理书，我们读到：
荒凉必飞在可憎的鸟身上，直到完结和决定的事，倾倒在那行毁坏的身上。(但以理书9:27)
在马太福音，主说：
有许多假先知会出现，迷惑许多人。你们看见先知但以理所预言的那荒凉的可憎站在圣地的时候，读这经的人要留意。(马太福音24:11, 15)
后来在同一章说：
那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也不会有。(马太福音24:21)
启示录中有七章论述了这灾难和可憎的；它们是以下经文的意思：
羔羊揭开印的时候，黑马和灰白马从书卷中出来。(启示录6:5-8)
以及：
从深渊里上来的兽与两个见证人交战，把他们杀了。(启示录11:7-10)
又：
龙站在那将要生产的妇人面前，等着吞吃她的孩子，并追她到旷野，在那里从口中吐出水来，像河一样，要吞没她。(启示录12章)
又：
龙的两只兽，一只从海里上来，一只从地里上来。(启示录13章)
又：
三个污灵，好像青蛙，从龙口、兽口和假先知的口中出来。(启示录16:13)
最后：
七位天使把盛神烈怒和末后七灾的碗倒在地上、海里、泉源和江河里、日头上、兽的座位上、幼发拉底河上，最后倒在空气中，又有大地震，是自从地上有人以来，未尝有过的。(启示录16章)
“地震”是指教会的倾覆，这是由虚假和对真理的歪曲造成的；以下经文也表示这一点：
从世界的起头直到如今，没有这样的大灾难。(马太福音24:21)
下面这些话具有相同的含义：
那天使伸出镰刀，收取了地上的葡萄园，把它扔进神烈怒的大酒榨中；那酒醡被踹，就有血从那里流出来，直到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。(启示录14:19, 20)
“血”表示被歪曲的真理。除此之外还有包含在这七章中的其它许多例子。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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