史威登堡神学著作
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180.在福音书(马太福音24章；马可福音13章；路加福音21章)中，经上描述了基督教会衰落和败坏的连续状态。在这些章节中，经上提到的“从世界的起头直到如今没有，将来也不会有的大灾难”，如在圣言中的其它许多地方一样，是指虚假对真理的侵扰，甚至直到没有留下一个不被歪曲和完结的真理。这些经文提到的荒凉的可憎，以及但以理书中飞到可憎的鸟身上的荒凉、完结和决定的事也是这个意思；在启示录，在刚才所引用的经文中，经上描述了同样的事。这种事发生，是因为教会不承认三位一体神的一体性，以及在一个位格中的一体的三位一体，而是承认三个位格中的这些。因此，教会在心智上建立在三神观之上，但在口头上却建立在对一位神的承认之上。人们就这样与主分离，最终到了这种程度：他们不再有对在其人性中的神性的任何观念；而事实上，祂是在人身中的父神自己；因此，祂被称为永在的父(以赛亚书9:6)。祂对腓力说：
人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:7, 9)
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22.属世人凭自己的理性完全不能发现，神是自我或自身，是独一的，首先的，被称为存在和出现本身，是拥有存在和出现的一切的源头；事实上，属世人凭自己的理性只能理解属于自然的东西，这符合他理性的根本性质，因为从婴儿和儿童时期开始，就没有其它东西进入他的理性。但由于人被造是为了他既是属世的，也可以成为属灵的，因为他死后会继续活着，就在属灵人当中，在他们的世界，所以神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了有一个天堂，有一个地狱，每个人都将照着自己的生活和信仰要么在天堂，要么在地狱活到永远。此外，神在圣言中揭示了祂是自有的或存在，是自存的自我或自身和独一的，因而是首先的或始，一切事物的源头。
凭这一启示，属世人能把自己提升到自然之上，因而提升到他自己之上，也能看到诸如属于神的那类事物，但只能仿佛从远处看到，尽管神离每个人都很近，因为神以其本质而在他里面。祂因在人里面，故离那些爱祂的人非常近；那些照祂的诫命生活并信靠祂的人是爱祂的；这些人可以说看到祂。什么叫信仰，不就是属灵地看到神存在吗？什么叫照祂的诫命生活，不就是在行为上承认救赎和永生来自祂吗？但那些信仰不是属灵的，而是属世的，也就是说，是纯粹的知识，因而生活是属世的之人，的确看到神，但却从远处看到，并且只有在谈论祂时才看到。这两类人之间的区别就像那些站在清晰的光中看到旁边的人并触摸他们的人，和那些站在浓雾中分不清人、树或石头的人之间的区别。
或者，这种区别就像那些在高山上的城市里四处走动，与同胞交谈的人，和那些从山上往下看，不知道自己看到的是人、野兽还是雕像的人之间的区别。事实上，这种区别就像那些站在某个星球上，看到周围的人或朋友的人，和那些在另一个星球上，用望远镜看这些人的人之间的区别，后者说他们看到了那里的人，而事实上，他们只看到像月球亮度那样的陆地大致轮廓，和像斑点那样的水域。这就是那些既处于信仰，又处于仁爱的生活之人，和那些只知道信仰与仁爱，或说只处于它们的知识之人之间，在从心智中看到神和从祂发出的神性事物上的区别；因此，这就是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神性神圣性，却又将其宗教背在好像背上的袋子里的人，根本看不到神，几乎像鹦鹉一样只重复“神”这个词。
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