史威登堡神学著作
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72.这个神观是根本性的；因为没有它，我们下面所说关于神-人对宇宙的创造及其眷顾管理、全能、全在、全知的话，即便能被理解，也无法铭记于心。因为纯属世人哪怕理解这些事，仍会回头陷入他的生命之爱，也就是他的意愿之爱；这爱会驱散这些真理，使他的思维沉浸于空间，也就是他视之为理性的光所居之地；殊不知，他越否认这些事，就越不理性。事实的确如此，这一点可通过人们对于“神是一位人”的真理所持的观念来证实。请仔细阅读前面所述(11—13节)和我们接下来的讨论，然后你就会明白事实的确如此。但是，当你松懈自己的思维，任由它落回源于空间的属世之光时，这些事看上去岂不是自相矛盾？若继续任由自己的思维下落，岂不会弃绝它们？这就是为何我们说神性充满宇宙的一切空间，而不说神-人充满它们。因为如果真这样说了，纯属世的视觉不会同意。不过，要是说神性充满一切空间，它就会赞同，因为这与神学家的说法一致，即：神全在，听见并知道一切。关于这个主题，详情可见上文(7—10节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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