史威登堡神学著作
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1.18神性在一切时间之中，却无关时间
73.正如神性在一切空间之中，却无关空间，神性也在一切时间之中，却无关时间。因为自然界的属性不能论及神性，而空间和时间都是自然界的属性。自然界的空间是可度量的，时间也是如此。时间以日、周、月、年和世纪来度量；日以时来度量；周和月以日来度量；年以四季来度量；世纪以年来度量。自然界从地球的自转和公转中获得这种度量。
在灵界则不同；在灵界，生活的进程看似同样在时间中，因为那里的人彼此共同生活，与世人无异；没有时间的表象，这是不可能的。但灵界的时间不像世界上的那样分成各个时间段，因为他们的太阳始终在东方，从不移动；事实上，是主的神性之爱向他们显为一轮太阳。所以，他们没有日、周、月、年和世纪，取而代之的是生命的状态；据此所作的划分不能被称为时间的划分，而应被称为状态的划分。因此，天使不知道时间为何物；一提到时间，他们就理解为状态，而不是时间。此外，当状态决定时间时，时间只是一个表象。因为快乐的状态使得时间显得短暂，不快乐的状态使得时间显得漫长。由此明显可知，在灵界，时间无非是状态的品质。
正因如此，在圣言中，“时”“日”“周”“月”“年”表示状态和状态整体上的一系列发展。当时间论及教会时，“早晨”表示教会的第一个状态，“正午”表示教会的圆满，“傍晚”表示教会的衰退，“夜间”表示教会的结束。一年四季“春”“夏”“秋”“冬”具有同样的含义。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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