史威登堡神学著作
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71.以下内容足以清楚说明：纯属世人对属灵的神性事物的思维来自空间，而属灵人的思维却与空间无关。纯属世人通过他从眼见的物体所获得的观念进行思考，所有这些观念都有涉及长、宽、高和由这些所确定的或方或圆的形状在里面。这些概念明显存在于他对世上可见事物的思维观念中；还存在于他对那些不可见之物，如社会和道德事务的思维观念中。事实上，他并未意识到这一点；但它们仍以延伸的概念出现。属灵人则不同，天堂天使就更不用说了，他们的思维与源于空间长、宽、高的轮廓和形式毫无共同之处，只与源于生命状态所产生的事物状态的轮廓和形式有关。所以，他们思想的是生命的良善所产生的事物的良善，而非空间的长度；生命的真理所产生的事物的真理，而非空间的宽度；这些事物的层级而非空间的高度。因此，他们根据属灵事物与属世事物的对应关系进行思考。正是由于这种对应关系，在圣言中，“长”表示事物的良善，“宽”表示事物的真理，“高”表示这些的层级。由此明显可知，天堂天使在思想神性全在时，除了神性充满一切事物，却无关空间外，绝想不到别的。天使所想的是真理，因为照亮其理解力的光是神性智慧。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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