史威登堡神学著作
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70.凡死后成为天使者，都会脱去自然界的上述两种属性，即空间和时间。因为那时他们会进入属灵之光；在这光中，思维的对象是真理，眼见的对象虽与自然界的很相似，但与其思维相对应。如刚才所述，其思维的对象是真理，根本不从空间和时间中提取任何事物；尽管他们眼见的对象看似在空间和时间之中，但天使却不根据空间和时间来思考。原因在于，灵界的空间和时间不像自然界那样是固定的，而是照他们的生命状态发生变化。因此，在他们的思维观念里，生命状态取代了空间和时间，诸如与爱的状态有关的那类概念取代了空间，与智慧的状态有关的那类概念取代了时间。正因如此，属灵思维和由此而来的属灵言语迥异于属世思维和由此而来的属世言语，以至于除非涉及事物的内层(内层都是属灵的)，否则它们毫无共同之处。我们将在别处详述这种不同。由于天使的思维不从空间和时间中提取任何事物，而是从生命状态中提取一切事物，所以当听说神性充满空间时，他们无法理解，因为他们不知空间为何物；但当抛开空间的概念，说神性充满一切事物时，他们能清楚明白。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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