史威登堡神学著作
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1.17神性充满宇宙的一切空间，却无关空间
69.自然界有两种属性，即空间和时间。生活在自然界的人根据它们形成自己的思维观念，并由此形成他的理解力。人若停留在这些观念中，不将自己的心智提升到它们之上，绝不能领悟属灵的神性事物，因为他会将这些事物包裹在取自时空的观念中；并且他如此行到何等程度，其理解力之光就在何等程度上变得纯粹属世。从这光用推理来思考属灵的神性事物，就像从夜间的黑暗思考那些只在白昼之光中出现的事物。这就是自然主义的起源。相反，人若知道如何将自己的心智提升至取自时空的思维观念之上，就会从黑暗进入光明，在属灵的神性事物上拥有洞察力，最终明白在属灵的神性事物里面并来自它们的事物。此外，这时他还凭这光驱散属世之光的黑暗，将其谬误从中央赶到周边。凡具有理解力的人都能在思维上超越自然界的这些属性，实际上也会如此思考；然后肯定并看到神性因全在而不在空间之中。他也能肯定并看到我们前面所提出的那些观点。但是，他若否认神性全在，将一切事物都归于自然，就不愿被提升，尽管他有这个能力。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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