821a.“并且使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示因此，教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。这从“地和住在地上的人”、“拜”、“第一只兽”的含义清楚可知：“地和住在地上的人”是指教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人；因为“地”表示处于真理或处于虚假的教会，在此是指处于虚假的教会；“住在地上的人”表示教会中的善人或恶人，在此表示恶人；因此，当用于地上的人时，“地和住在地上的人”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人。“地”表示真理或虚假方面的教会(参看AE 304, 413b, 417a, 697, 741, 752节)；“住在地上的人”表示教会中的善人，也表示教会中的恶人，在抽象意义上表示良善或邪恶(参看AE 479节)。“拜”是指肯定地承认，从心里承认并相信(参看AE 790a, 805a节)；“第一只兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)，在此是指这些推理与圣言字义的一致，因为这“兽”表示由此而来的确认(也可参看AE 815a节)。由此清楚可知，“从地里上来的兽使地和住在地上的人拜那第一只兽”表示教会中那些处于虚假和由此而来的邪恶之人从心里承认这种一致。

821b.前面说明，“彼得”表示两种意义上的真理和信仰，即来自良善的真理和没有良善的真理，因而也表示来自仁的信和无仁之信。现在要说一说使徒约翰，他表示仁爱的作为。前面说过，十二使徒和以色列十二支派一样，代表整体上的教会，或真理与良善的一切，或仁与信的一切；同样，彼得、雅各和约翰表示在其秩序中的信、仁和仁爱的作为；由此可推知，当他们在一起时，他们代表作为一体的这些。之所以说作为一体，是因为没有仁，就没有系信的信；没有作为或行为，就没有系仁的仁。

这三个使徒因具有这种含义，故比其他人更跟随主，这可见于马可福音，在那里，经上说：

除了彼得、雅各和雅各的兄弟约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

因此，彼得是第一个被主通过安得烈呼召的，“安得烈”表示信的服从，然后被呼召的是雅各和约翰；主给这两个人起了新名字。当主变形像时，祂还带着彼得，雅各和约翰上山，而且与这三人谈论了时代的完结和祂的降临；他们与主同在客西马尼园。福音书说明，主呼召彼得之后，就呼召了雅各和约翰：

耶稣从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在补网；耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。(马太福音4:21, 22; 马可福音1:19, 20)

主给雅各和约翰起新名，这一点明显可见于马可福音：

耶稣呼召西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰，给他们起名叫半尼其，就是雷的儿子。(马可福音3:17)

“雷的儿子”表示来自属天良善的真理。这就是圣言中“雷”的含义，因为在灵界也能听见雷声，这些雷声是由来自属天良善的真理在从高层天堂降至低层天堂时产生的。那时，来自良善的真理之光本身看上去就像闪电，良善本身听上去就像雷声，由此而来的真理本身听上去就像声音的变化。这就是为何圣言处处提到闪电、雷轰和响声，它们就表示这些事物。良善在那里之所以听上去就像雷声，是因为属于人的情感或爱，也属于其意愿的良善不说话，只是发出声音；而属于人的理解力和由此而来的思维的真理，则用话语将那声音清晰表达出来。属天良善与意愿和行为中的爱之良善是一回事；在此之前，它不是属天良善；属天良善就是那通过思维和由此而来的言语产生真理的。由此清楚可知，为何雅各和约翰被称为“雷的儿子或雷子”。至于在圣言中，“闪电、雷轰和响声”表示什么，可参看前文(AE 273, 702, 704节)。

当主变形像时，祂带着彼得，雅各和约翰上了山，这一点清楚可见于马可福音(9:2)和路加福音(9:28)。之所以只带他们，是因为那些处于来自属天良善的真理之人能看见在其荣耀中的主；其他人不能被光照，也不能在光照中感知圣言。事实上，当主在他们面前变了形像时，祂代表神性真理，也就是圣言；这就是为何摩西和以利亚被看到与祂说话，“摩西和以利亚”表示圣言(对此，可参看AE 594a节)。主与彼得，雅各和约翰谈论时代的完结和祂的降临，这一点明显可见于马可福音(13:3)；这三人与主同在客西马尼园，这一点明显可见于马太福音(26:37)和马可福音(14:33)。

由于约翰代表善行方面的教会，而善行包含对主之爱和对邻之仁的一切，所以主爱约翰胜过其他人，这从以下事实明显看出来：

他侧身挨近主的怀里，当他与主说话时，就势靠着主的胸膛。(约翰福音13:23, 25)

在圣言中，“怀”与“胸膛”表示属灵之爱，也就是行为中的爱；“主的怀和胸膛”表示神性之爱本身；故在天堂，那些处于属灵之爱的人在胸部区域。

因此，约翰也将主的母亲接到自己家里，和她住在一起；对此，经上在约翰福音中如此记着说：

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看哪，你的儿子！又对那门徒说，看哪，你的母亲！从那时起，那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这些话表示教会在行为中的仁爱存在的地方，或善行存在的地方；因为主的“母亲”和“妇人”表示教会，“约翰”表示行为中的仁爱，也就是善行。“母亲”表示教会(可参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)，“妇人”具有相同的含义(参看AE 555, 707, 721a, 730a,b节)。

关于彼得和约翰所记载的，也表示主的教会在那些处于行为中的仁爱，或处于善行的人当中，不在那些处于与它们分离的信之人当中，即：

彼得转过来，看见主所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着祂胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。(约翰福音21:20–22)

“彼得”在此表示没有良善的真理，或与善行分离的信，就是在教会末了的那种信(可参看AE 820b节)；由于“约翰”表示被称为善行的仁之良善，这些良善属于那些构成主的教会之人，所以跟从主的，不是彼得，而是约翰，主回答问“这个人将来如何”的彼得说“我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧”，这句话的意思是，甚至直到教会的末了，就是当有新教会时，仁之良善仍将存留在那些属于主的人中间，但不在那些处于与这良善分离的信之人中间；这就是对彼得说“与你何干”这句话所表示的。

366.(3)人照着他的形式接受从主流入的东西。这里的形式是指人在其爱和智慧方面，因而在其对仁之良善的情感和对信之真理的感知方面的状态。前面(TCR 364节)已经说明，神是一，是不可分割的，从永恒到永恒都是一样的，不是简单地一样，而是无限地一样；一切变化或可变状态都在于祂所居住的对象。接受形式或状态会引起变化，这一点从婴儿、儿童、青少年、成年人和老年人的生命可以看出来。从婴儿到老年，每个人的生命都是一样的，因为灵魂是一样的；但每个人的接受状态却随着它适应年龄的变化而变化，他的生命也因此显得不同，或说随着我们的状态经历生命的各个阶段和不同环境，我们对自己里面生命的感知是不同的。
神的生命以其一切丰盛不仅存在于良善和虔诚的人里面，还存在于邪恶和不虔诚的人里面，同样既存在于天堂天使里面，也存在于地狱灵里面。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，阻止神进入他们心智的低层区域；而善人扫清或预备道路，打开门，邀请神进入他们心智的低层区域，并住在那里，就像祂住在心智的最高区域一样。因此，他们使自己的意愿状态适应爱和仁爱的流注，使自己的理解力状态适应智慧和信仰的流注，从而适应对神的接受，或说他们改变自己的意愿状态，好叫爱和仁爱可以流入，改变自己的理解力状态，好叫智慧和信仰可以流入，他们向神打开自己。但恶人却通过各种肉体的欲望和属灵的污秽或垃圾阻碍这流注，他们把这些东西撒在了路上，从而堵塞了通道。然而，神以其一切神性本质居住在他们心智的最高区域，赋予他们意愿良善和理解真理的官能。每个人都拥有这种官能，但如果来自神的生命不在他的灵魂中，他决不能拥有它。我被恩准从大量经历中知道，甚至连恶人都拥有这种官能。
每个人都照着自己的形式从神那里获得生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树木、一切灌木、一切青草和一切草叶，都照着自己的形式接受热和光的流注；无论有善用的，还是有恶用的，都是如此。太阳及其热不会改变它们的形式，而是这些形式本身改变了太阳的效果。矿物界的物体也是如此；其中每一种物体，无论有价值的，还是没有价值的，都照着构成它的各个部分的结构形式而接受流注，因而没有哪两种石头，也没有哪两种矿物，同样没有哪两种金属以同样的方式接受热和光的流注。在它们当中，有些物体用最美丽的杂色来装饰自己，有些物体则透射光而不改变它，或说没有杂色，有些物体则模糊和窒息自己里面的光。从这几个例子可以看出，正如这个世界的太阳以其热和光同等地存在于一个物体和另一个物体中，正是接受形式本身改变了它的运作或效果，同样，主从祂在中间的天堂太阳中，以其本质上为爱的热和本质上为智慧的光而同等地存在于所有人里面，但人的形式因其生活状态而经历变化，从而改变了主的运作，或改变了它们的效果。因此，人没有重生和得救的原因不是主，而是人自己。