708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

8.此后，天使又回到基督教界的智者聚会的大厅，召集那些确信天上喜乐和永恒幸福就是伊甸园的快乐之人，对他们说：“跟我来，我将带你们到伊甸园，你们心目中的天堂，使你们开始得享你们永恒幸福的祝福。”于是，天使领他们穿过由珍贵树种的高耸枝条和大树枝交织成的高门。一进去，他就领着他们从一个地方迂回到另一个地方。实际上，这是天堂最外围入口处的花园。凡在世时以为整个天堂既被称为伊甸园，必是一个超级大花园的人；或头脑中有执念，认定人死后会彻底摆脱劳作安息，而这安息仅仅是深吸快乐的气息，漫步在玫瑰丛中，享受最美味的葡萄酒，举行宴会，并认为只有天堂乐园才有这种生活的人，就被带到这里来。

在天使引领下，他们看见一大群人，既有老人、年轻人、少男，也有妇女和少女。女人们三五成群地坐在玫瑰花丛中编织花环，将其戴在老年人的头上，套在年轻人的胳膊上，挂在男孩子的胸前；有的从树上采摘水果，放到篮子里带给同伴；有的将葡萄、樱桃和桑葚压成汁，倒入高脚杯中，开怀畅饮；有的呼吸鲜花、水果、香叶散发的芳香；有的唱着令听众陶醉的甜美歌曲；有的坐在喷泉边，以将喷泉水塑成各种形状为乐；有的边散步边打趣聊天；有的跑步、玩耍、跳舞，有分成组的，有围成圈的；有的进到凉亭里，躺在沙发上等等。

看完这一切，天使领着他的同伴沿着蜿蜒的小路左拐右拐，最后来到一组人跟前。这些人坐在最漂亮的玫瑰花坛旁边，周围有橄榄树、橘子树和柠檬树。他们正摇来晃去，抱着脑袋悲伤哭泣。天使的同伴招呼他们说：“你们为何这样坐着？”他们回答说：“我们来这园子已经七天了。刚进来的时候，我们的心似乎飞上天堂，也沉浸在天堂喜悦的至深极乐中。但三天后，这快乐开始减弱，从我们心里逐渐消退，变得难以察觉，最后完全消失。当我们所想象的快乐消失后，我们害怕失去生活的全部乐趣，开始质疑是否存在永恒幸福这回事。后来，我们在各条小路和花坛之间穿梭徘徊，寻找进来的大门。我们到处兜圈子，碰见人就打听。有人告诉我们，不可能找到大门，因为这个天堂乐园就是一个巨大的迷宫，它的特点是，想要出去的人只会迷失得更深。还补充说：‘所以，你们别无选择，不得不永远呆在这里。你们正在园子的中心，它的所有快乐都集中在这里！’”他们继续对天使的同伴说：“我们在这里坐了一天半了，因为对找着出路已经绝望，所以就在这玫瑰花坛边坐下来。我们能看到周围大量的橄榄、葡萄、橘子和香橼，但越看，眼睛就越厌烦看，鼻子越厌烦闻，舌头越厌烦尝。这就是为何你们会看到我们现在难过、悲伤、哭泣的原因。”

听完这话，陪同这组人的天使对他们说：“这个乐园迷宫的确是天堂的一个入口。我认识路，会带你们出去。”闻听此言，那些坐着的人一跃而起，拥抱天使，跟在天使和他的同伴后面。在路上，天使教导他们何为天上的喜乐和永恒的幸福。天使告诉他们，乐园里并没有外在的快乐，除非这快乐具有内在快乐。乐园的外在快乐仅仅是身体感官的快乐，而内在快乐是灵魂情感的快乐。除非外在快乐中有这些快乐，否则它们里面没有天上的生命，因为其中没有灵魂。每种快乐若没有其对应的灵魂，都会逐渐消退，变得迟钝，并使精神疲乏，比劳作更甚。天堂处处有乐园，天使能在其中找到极大的快乐，这些快乐中的灵魂之乐越多，天使感受为快乐的快乐就越多。”

听到这里，他们异口同声地问道：“什么是灵魂的快乐，它的源头在哪里？”天使回答说：“灵魂的快乐来自主的爱与智慧，因为爱是果效的原因，它凭借智慧产生果效，所以，爱与智慧居于果效，果效就是服务。主将这快乐注入灵魂，这快乐又通过心智的高层和低层降至所有身体感官，在此得到满足。快乐由此成为快乐，并因着作为其源头的永恒者而变得永恒。你们已参观过乐园了，我向你们保证，那里的一切，哪怕一小片叶子，无不出自服务里面爱与智慧的婚姻。所以，人若享有这婚姻，就在天上的乐园里，因而在天堂中。”