708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

6.此后，天使转向持以下观点者：天上喜乐和永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各同坐席，然后就游戏和娱乐，接着又是盛宴，如此反复，直到永远。天使对他们说：“跟我来，我必带你们享受你们的快乐所赋予的幸福。”于是，天使领他们穿过一片小树林，来到一块铺有木板的空地上，那里已摆好桌子，两边各有十五张。他们奇道：“为何摆这么多桌子？”天使回答说：“第一张桌子是亚伯拉罕的，第二张是以撒的，第三张是雅各的，其它的依次是十二使徒的。对面的十五张是他们妻子的，头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉，以撒的妻子利百加，雅各的妻子利亚与拉结的，剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”

过了一会儿，只见桌子上摆满菜肴，空档处还点缀了糖果小金字塔。就餐者站在桌子周围，等候东道主列席。过了不多时，就看见他们鱼贯而入，亚伯拉罕领头，使徒们在最后。接着他们各就各位，坐在首席旁边长凳的一头，然后对周围站着的人说：“你们也和我们一同入座吧。”于是，男人们便和族长同坐，女人们则和族长妻子们同坐。他们开怀畅饮，尽情吃喝。宴后，族长们便离开，然后游戏开始了，少男少女们翩翩起舞，之后是戏剧表演。这些活动结束后，他们又受邀赴宴，但规则是，第一天他们要和亚伯拉罕一同进餐，第二天和以撒，第三天和雅各（Jacob），第四天和彼得，第五天和雅各（James），第六天和约翰，第七天和保罗，依次类推，直到第十五天，然后再按同样的顺序重新赴宴，仅仅改变地方，如此直到永远。

之后，天使将这组人召集起来，对他们说：“你们看到的这些坐席者，对天上喜乐和永恒幸福的想法和你们差不多。为让他们亲眼看到自己所想的何等虚妄，以便抛弃它们，经主允许，这些盛宴和表演得以举行。你们所看到坐首席的这些为首者，都是扮演老人的演员，他们当中有许多留着胡子的乡下人，因有点小财便目中无人，幻想自己是古时的族长。不过，请随我离开这个活动场所。”

于是，他们一路跟随，发现这里五十个人，那里五十个人。这些人都吃得撑肠拄腹，直到恶心，此时，都渴望回到家乡的熟悉环境。有的渴望回去履行工作职责，有的渴望回去做生意，有的渴望回去工作。但许多人被林中的守卫扣留，被问及还得欢宴几天，是不是要和彼得、保罗同坐席。守卫对他们说，还没有进行完就离开是他们的耻辱，因为这样做很不体面。但绝大多数人回答说：“我们受够了自己的快乐，对我们来说，食物味同嚼腊，我们的味觉也枯竭了，一看到这些食物就反胃，再也咽不下去。我们在这花天酒地中已挣扎了数个日日夜夜，现在只恳求你放我们出去。”一得到许可，他们就上气不接下气地飞奔回家。

然后，天使将这组人召集起来，在路上教导他们有关天堂的事，内容如下：“天堂和尘世一样，也有吃有喝，盛宴和聚会。为首者享受筵席，席上摆满珍馐美味，从而使他们的灵振作，有活力。也有游戏和表演，还有音乐会和演唱会，而且这一切都是最完美的。这类事对天使来说的确是欢乐，但不是幸福。幸福必有欢乐在其中，因而出于欢乐。正是欢乐中的幸福使得欢乐成为欢乐，充实并保持它们，以免欢乐变得一文不值，索然无味。人人都是通过在工作中提供服务获得这种幸福的。

“所有天使的意愿情感中都潜藏着某种倾向，它吸引天使的心智去做事，心智以此令自己平静和满足。这种平静和满足的感觉会使心智乐于从主接受对服务的爱。天上的幸福是接受这爱的果效，这才是赋予生命欢乐（如前所述）之物。天堂的食物本质上无非是爱、智慧，以及二者结合在一起的功用或服务，也就是出于爱藉着智慧所提供的功用或服务。因此，在天上，每个人为身体所得的食物，取决于他所提供的功用或服务。服务最优质，食物最精致；服务中等，食物中等，不过也很美味；服务低劣，食物就低劣。不过，懒人则没有食物。”