708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

524.⑴死后，人所陷入的邪恶会报应他；良善同样如此。为使这一点显得更清晰，有必要将其分为以下几点：

①每个人都有自己独特的生命。

②死后，等待每个人的，是他自己的生活。

③这时，恶人将其生活的邪恶报应自己，善人将其生活的良善报应自己。

第一点：每个人都有自己独特的生命。众所周知，每个人都有自己独特、因而与众不同的生命。因为一切事物都有永恒的多样性，没有哪两个事物是一样的。因此，每个人都有自己的特征。这一点从人的面相明显看出来，没有哪两个人的面相是一模一样的，并且这种可能性永远不会有。原因在于，没有哪两个心智是一样的，心智生面相，或说相由心生；因为如人们所说的，面相是心智的写照，心智从人的生命汲取它的起源和形式。

除非人拥有自己独特的生命，犹如拥有自己独特的心智和脸面那样，否则，死后他就不会拥有任何与众不同的生命。事实上，天堂也不存在，因为天堂是由永恒的独特个体构成的。天堂的形式唯独来自灵魂和心智的多样性，这种多样性被排列成这样的秩序，即：它们构成一体；它们凭其生命在那里的每一个人里面，如同灵魂在一个人里面的那一位构成一体。若非如此，天堂就会分崩离析，因为它的形式会散架。作为每一个人的生命源头并将形式联结起来的那一位就是主。一般来说，每一种形式都由各个不同部分构成，其性质取决于其各部分的和谐协调，以及它们合为一体的排列组合。这就是人的形式。正因如此，人虽由那么多的肢体、脏腑和器官组成，却除了一体的感觉外，没有意识到在他里面或来自他的任何事物。

第二点：死后，等待每个人的，是他自己的生活。在教会，人们从圣言和以下圣言中的经文知道这一点：

人子要降临，那时候，祂要按各人的行为报应各人。（马太福音16:27）

我看见案卷展开了，所有人都照各人所行的受审判。（启示录20:12,13）

在神审判的日子，祂必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5,6;哥林多后书5:10）

照之报应各人的行为就是他的生活，因为正是他的生活产生这些行为，它们与他的生活是一致的。许多年来，我被恩准与天使同在，与尘世来的新人交谈，故可以担保这一事实：在灵界，每个人都要接受检查，以查明他过得是哪种生活；他在世时所选定的生活与他在一起，直到永远。我曾与生活在几个世纪前的人交谈过，从历史知道他们的生活，发现他们的生活和历史描述得一样。我还从天使那里听说：死后，人的生命是无法改变的，因为它是照着人的爱和由此而来的行为被有机组织起来的。倘若真的被改变，这个有机结构就会被摧毁、四分五裂，而这种事永远不可能发生。他们还说，这个有机结构的改变只在肉体中才有可能，在肉体被抛弃后的灵体中根本不可能。

第三点：这时，恶人将其生活的邪恶报应自己，善人将其生活的良善报应自己。邪恶的报应不是指如世上那样的指控、传讯、定罪和审判的过程，而只是邪恶本身的后果。恶人凭自己的自由意志与善人分离，因为他们无法在一起。恶爱的快乐憎恶并远离善爱的快乐；在灵界，每个人都有从自己所发出的乐趣，就像气味从地上的每株植物发出一样。它们不再像以前那样被肉体吸收和掩盖，而是从其爱自由流入属灵的氛围。因为邪恶在那里被感知为气味，所以正是这气味在指控、传讯、定罪和审判，不是在任何法官面前，而是在处于良善的每个人面前。这就是所谓的报应。此外，恶人会选择他能与之生活并享受自己乐趣的同伴；并且因厌恶良善的快乐，所以他自动去往地狱他的同类那里。

良善报应的方式差不多也是一样。良善报应那些在世时承认他们里面的一切良善皆来自主，无一来自他们自己的人。这些人被预备好后，就被允许进入良善的内在快乐；然后，一条天堂之路为他们打开，通向具有同种快乐的社群。而这一切由主成就。