708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

340.⑺以色列民族可以娶数个妻子，是因为他们当中没有基督教会，故无法被赐予真正的婚姻之爱。如今，有些人对一夫一妻，也就是一个男人与一个妻子的婚姻制度持有模棱两可的想法；他们彼此争论其中的原由，认为，既然以色列人及其国王，包括大卫和所罗门，可以公开拥有一夫多妻的婚姻，那么从本质上说，基督徒也可以。但是，这些人不知道以色列人与基督徒的区别，也不知道教会外在与内在的区别，同样不知道主如何将教会从外在变为内在。所以，靠着对婚姻的内在判断，他们一无所知。总体而言，必须铭记在心的是：人生来属世，是为了他能变得属灵；只要仍旧属世，他就如同在夜间或入睡时那样无法看到属灵之物；此时，他并不知道外在属世人和内在属灵人之间有什么区别。

从圣言清楚可知，以色列人当中并没有基督教会。因为他们一直在等候弥赛亚高举他们在世界各族各民之上，并且还在等候。因此，无论过去还是现在，他们若被告知，弥赛亚统治众天堂，因而统治众民族，就会视之为一派胡言。正因如此，当基督，也就是弥赛亚，我们的主降世时，他们不但不承认祂，还残忍地把祂从这个世界除去。由此明显可知，无论过去还是现在，基督教会都不在这个民族当中。那些没有基督教会的人，无论外在还是内在，都是属世的。他们不会因一夫多妻受到伤害，因为它被刻在了属世人身上。他在婚姻中只能觉察到诸如属于情欲的那类事物。这就是主说这句话的意思：

摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。（马太福音19:8）

祂说摩西允许，是为了叫人知道，这不是主所允许的。

从主的诫命和祂废除仅服务于属世人功用的仪式清楚可知，主教导内在属灵人。主关于洗濯的诫命表明，这是对内在人的一种洁净（马太福音15:1,17-20；23:25,26；马可福音7:4-23）；关于通奸的诫命表明，这是意愿的淫欲（马太福音5:28）；关于休妻的诫命表明，这是不可以的；关于一夫多妻的诫命表明，这并不符合神的律法（马太福音19:3-9）。主所教导的这些和许多其它诫命都涉及内在属灵人，因为唯独祂打开人心智的内层，使它们变得属灵，并将它们植入属世区域，以便它们也能获得一个属灵的本质。若人靠近祂，并照祂的诫命生活，这一切也会发生。简言之，这些诫命是：要信祂，避开邪恶，因为它们属于魔鬼，来自魔鬼；要行善事，因为它们属于主，来自主；要貌似凭自己行这两件事，但同时相信是主通过人自己行的。

唯独主打开内在属灵人，并将其植入外在属世人；其真正原因在于，人皆在属世层思考和行事；因此，如果神不给自己披上一个属世的人身，并将这人身也变成神性，人就无法觉察任何属灵事物，并把它接入自己的属世层。综上所述，这一事实是显而易见的，即：以色列民族可以娶数个妻子，是因为他们当中没有基督教会。