708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

293.对此，我补充两个记事。记事一：

有一次，我透过窗户向东方望去，只见七个女人坐在玫瑰园的源泉旁喝水。我目不转睛地看她们在做什么，我这种凝视的专注使她们有所察觉，于是其中一位向我点头示意，发出邀请。我离开家，匆忙加入她们。我一到便礼貌地询问她们从哪里来。“我们是妻子，”她们说，“正在谈论婚姻之爱的快乐。大量证据使我们断定，这些快乐就是智慧的快乐。”这个答复使我满心欢喜，以致我觉得自己似乎在灵里，因而处于比以往任何时候都更内在、更清晰的感知。我对她们说：“关于这些快乐，我可以问你们几个问题吗？”她们点头同意，于是我便问：“你们妻子如何知道婚姻之爱的快乐和智慧的快乐是一样的？”

她们回答说：“我们是从我们丈夫的智慧和我们在婚姻之爱中所感受的快乐之间的对应关系知道这一点的。因为我们感觉这爱之快乐的强弱完全取决于我们丈夫的智慧。”听到这句话，我问她们说：“我知道你们会被丈夫的甜言蜜语和快乐心情所打动，以致你们会因他们感觉满心快乐。不过，我挺纳闷你们会说这是丈夫们的智慧使然。请告诉我，你们所说的智慧是什么，是哪种智慧。”

妻子们闻言愤愤不平。她们回答说：“当我们不停地反思我们丈夫的智慧，每天从他们嘴里听到它时，难道你以为我们会不知道这是什么智慧，是哪种智慧？我们妻子从早到晚都在思想我们丈夫的状态；白天，我们的直觉思维几乎一刻也没有离开过他们或不在他们身上。另一方面，我们的丈夫白天几乎不思想我们的状态。正因如此，我们知道他们哪种智慧以我们为快乐，我们的丈夫称之为属灵的理性智慧和属灵的道德智慧。据他们说，属灵的理性智慧属于理解和知识，而属灵的道德智慧属于意愿和生活。不过，他们将这二者合为一个智慧。他们还声称，这智慧的快乐从他们的心智被转录到我们内心所感受的快乐中，然后从我们心里返回到他们心里，从而回到它们的源头，即智慧那里。”

然后，我问她们对丈夫的智慧如何以她们为快乐是否有更多了解。“我们知道，”她们说，“有属灵的智慧存在，理性和道德的智慧由此而来。属灵的智慧就是承认主救主是天地之神，并从祂为自己积累教会的真理，这一切是通过圣言和基于圣言的布道实现的，这会通向属灵的理性；还要从主照着这些真理生活，这会通向属灵的道德。我们的丈夫将这二者称为智慧，这智慧通常带来真正的婚姻之爱。我们还听他们说，其原因在于：这智慧打开他们心智、因而身体的内层，就这样为爱从初始到最终实现的涌流打开一条自由通道。婚姻之爱所倚靠和赖以存活的，就是这涌流的流动、充盈和力量。我们丈夫的属灵理性智慧和属灵道德智慧，尤其是婚姻方面的，将唯独爱妻子、摒弃对其他女人的一切淫欲作为它的目的和目标。他们越是这样做，这爱的等级就越高，品质也越完美；我们也在自己里面越来越清晰和强烈地感觉到对应于我们丈夫的情感享受和思维愉悦的快乐。”

后来，我问她们是否知道这些快乐是如何共享的。她们说：“通过爱联结的一切行为，都包含作用、接受和反作用。我们爱的快乐状态是作用，或那作用之物。我们丈夫的智慧状态则是接受或那接受之物；这也是取决于接受的反作用或反作用之物。我们心里所感受到的这种反作用及其快乐，取决于我们的状态，一种不断被打开并预备接受某些元素的状态；这些元素以某种方式与我们丈夫的美德联在一起，因而从这些美德发出，由此以某种方式与我们里面的爱情终级状态联在一起，并从这种状态发出。当心，”她们继续说，“你不要把我们所说的快乐理解成那爱最表层的快乐。我们从来不谈论这个话题，我们所说的内心快乐，永远与我们丈夫的智慧状态相对应。”

说完这些话，只见远处仿佛飞来一只鸽子，嘴里衔着一片树叶。但当它靠近时，却发现不是鸽子，而是一个小男孩，手里拿着一张纸。他走到我们面前，把这张纸递给我说：“请当着源泉少女（spring-maiden）的面朗读这张纸。”于是，我读到这些话：“告诉与你同在地上的居民，真正的婚姻之爱是存在的，其快乐数不胜数。然而，它们几乎没有一种为世人所知。不过，当教会将自己许配给她的主，成为祂的新娘和妻子时，世人必知道它们。”然后，我问：“那男孩为何叫你们源泉少女？”她们回答说：“当我们坐在这源泉旁边时，就被称为少女。因为我们是对丈夫智慧之真理的情感，对真理的情感就被称为少女。源泉也表示智慧的真理，我们所坐的玫瑰园表示它的快乐。”

这时，七位妻子中的一位编了一个玫瑰花环，撒上泉水，把它戴在小男孩的帽子上，说：“请接受聪明的快乐。你知道，帽子表示聪明，这玫瑰园里的花环表示它的快乐。”男孩便带着这个装饰离开了，从远处看，他又像是一只飞翔的鸽子，只是这次它头上戴上了花环。