708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

232.记事二：

一段时间过后，我又听见低下传来和之前一样的喊声：“多么有学问啊，多么有智慧啊！”我环顾四周，想看看这时有什么天使出现，瞧，他们是住在喊着“多么有学问”之人正上方天堂中的天使。于是，我向他们谈及这些叫嚷声，他们说：“这些被誉为‘有学问’的人只会争论事物是否存在，很少想到它本就存在。因此，他们就像一吹而过的风，或像没有木芯的树皮、没有核仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智已丧失内在判断，仅与身体感觉相连。所以，要是感觉本身不能作出判断，他们就无法得出任何结论。总之，他们就是感觉型的生物，我们把这种人叫做逻辑贩子。之所以如此称谓他们，是因为他们从未得出过任何结论，只会捡起凡他们所听来的任何东西，争论它是否存在，不断使自己陷入自相矛盾的境地。他们最喜欢攻击真理，将其置于辩论中，从而把它们撕成碎片。他们就是那些自认为比世界上所有人都有学问的人。”

听到这里，我请求天使带我下去见识一下。于是，他们就把我领进一个大山洞，山洞的台阶直通到低地。我们下来后，便循着“多么有学问”的喊声而去。看哪，有几百人站在一个地方用脚踩踏地面。起初，我对此感到纳闷，便问：“他们为何以这种方式站着，并用脚底踩踏地面？”我补充说：“这样下去，恐怕他们会用脚在地上踩出一个洞来。”天使闻言笑了，说：“他们之所以这样站着，是因为他们从不思考本就存在的任何事物，只思想它是否存在，并使之成为有争议的问题。由于他们的思维不再往前走，所以他们看似原地踏步。”然后，我靠近聚集在这里的人，看哪，我觉得他们就是人，脸并不怎么难看，而且衣服也很漂亮。但天使却说：“他们在自己的光里是这样，要是有光从天上流入，他们的脸和衣服就都变了。”这一幕的确出现了，然后，只见他们脸色黝黑，衣服就像黑麻袋；不过，这光一撤走，他们就和先前一样了。我随即与其中一些人交谈，说：“我听见你们周围的群众喊着说，哦，多么有学问！所以，我可以就最有学问的话题和你们交换看法吗？”对此，他们回答说：“随便你谈什么，我们都满足你。”

于是，我问他们：“哪种宗教会实现人的救赎？”他们回答说：“我们必须把这个问题分解成若干个问题，在解决这些问题之前，我们无法给你任何答复。讨论的顺序是：1)宗教是否重要；2)有没有救赎这回事；3)一种宗教是否比另一种更有效；4)天堂和地狱是否存在；5)死后是否有永生；除此之外还有很多其它问题。”于是，我便问第一个问题，即：宗教是否重要。他们开始运用大量论据讨论有没有宗教这回事，以及它是否重要。我请他们把这个问题提交给会众，他们照做了。得到的一致答复是，这个命题需要大量调查研究，所以傍晚前不可能完成。我问：“你们一年内能完成吗？”其中一个说，一百年也不可能完成。于是我说：“如此说来，在此期间你们没有任何宗教喽。”他回答说：“你不也得像我们一样，先证明宗教是否存在，再证明被如此称谓的东西是否重要吗？如果宗教存在，那也是为了智者；如果不存在，就只是为了普通百姓。众所周知，宗教被视为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果只约束普通百姓，那它真不重要；但如果它也约束智者，那就很重要了。”

听到这里，我对他们说：“你们根本没有什么学问，因为你们只会思想事物是否存在，不去想办法解决它。若非确切地知道某个事物，并朝它发展，就像一个人一步步朝智慧发展，从而逐渐获得智慧那样，谁能变得有学问？否则，你们甚至用指甲尖也触不到真理，而是越来越把它们从你们的视线中逐出。因此，仅仅推理事物是否存在，好比争论一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子。除了你们不知道事物是否存在；甚至有无救赎、死后永生这种事；一种宗教是否比另一种更有效；天堂与地狱是否存在外，还能有什么结果？只要在这第一步陷入泥沼，并在那里拍沙子，而不是把一只脚放在另一只脚前面向前走，你们就不可能对这些主题有任何想法。要当心，免得你们的心智就这样站在判断的门外，内在却逐渐僵硬，变成盐柱，使你们沦为罗得妻子的朋友。”

我边说边离开，他们怒不可遏地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像石雕，其中毫无人类的理性。我向天使打听他们的命运，天使说：“他们的命运是这样：他们被送入深渊，进入荒漠，在那里被驱使搬运货物。由于说不出任何理性的话来，所以他们东拉西扯，胡言乱语，从远处看，就像负重的驴子。”