708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

208.记事二：

我在默想妻子们珍藏的婚姻之爱的奥秘时，又看见前面所描述的金雨（156e节）。我想起它曾落在东方的一个大厅上，那里住着三个婚姻之爱，也就是三对恩爱夫妻。一看到这金雨，我赶紧奔向那里，仿佛受到默想这爱的甜蜜的邀请。随着 我渐行渐近，那雨从金色变成紫色，然后又变成朱红色。当我走近时，它又变成乳白色，像露珠一样。我敲了敲门，门开了。我对侍者说：“请给丈夫们捎个口信，就说先前与一位天使同来的那个访客又来了，请求被准许进去与他们交谈。”侍者回来传话说，丈夫们同意了，于是我就进去了。三对夫妇都在一个露天庭院里，并向我回以友好的问候。然后，我问妻子们那白鸽后来有没有在窗户上出现。她们说：“是的，今天也出现了。而且，它还展开双翅，我们由此猜到你会来恳求我们再透露有关婚姻之爱的一个秘密。”

我问：“我来这里是想了解许多秘密，为何你们却说一个秘密？”她们回答说：“秘密有很多，其中有一些远远超出你们男人的智慧，是你们思维的理解力所无法领悟的。你们男人会因自己的智慧向我们夸耀，但我们不会因自己的智慧向你们夸耀。然而，我们的智慧却胜过你们的，因为它能进入你们的倾向和情感，看到、觉察并感受它们。你们完全不知道自己的爱之倾向和情感，尽管你们的理解力正是出于并照着它们来思考；所以，它们决定了你们是否有智慧，并以什么样的方式具有智慧。然而，妻子十分清楚丈夫里面的倾向和情感，以致她们能从丈夫的脸上看出来，从说话的语气听出来，甚至通过触摸丈夫的胸膛、手臂和脸颊感觉出来。不过，出于爱你们幸福的热情，同时也为我们自己的幸福着想，我们假装不知道它们，同时却又如此谨慎地节制它们，以致我们默许并容忍丈夫的渴望、乐趣和意愿，只是尽可能把它弯过来，但从不强迫他们。”

我问道：“你们从哪里得来这种智慧？”她们回答说：“自创造时，因而自出生我们就有这种智慧。我们的丈夫把它比作一种本能，但我们认为它出于圣治，好叫男人通过他们的妻子变得幸福。我们从丈夫那里听说：主愿意男人照着理性出于自由行事；他的自由与其倾向和情感有关，故而被主从内节制，并通过妻子从外节制；主以这种方式将男人及其妻子合为一位天上的天使。另外，爱若被强迫，就会变质，不再是婚姻之爱。不过，我们会说得更直白一些：我们被感动至此，也就是说，如此谨慎地节制我们丈夫的倾向和情感，以致他们觉得自己似乎照着自己的理性出于自由行事。这是因为我们以他们的爱为快乐，并且只喜欢从我们的快乐那里给予他们快乐。这些感觉若在他们里面变得冷漠，也会在我们里面开始消退。”

说完这些话，其中一位妻子走进卧室，回来后说：“我的鸽子还在扇动翅膀，这是一个迹象，说明我们可以透露更多。”于是，她们接着说：“我们发现了男人的倾向和情感里面的各种变化。例如，当怀有反对主和教会的狂妄想法时，丈夫就会渐渐冷淡妻子；当以自己的聪明为骄傲，或色迷迷地看着别人的妻子时，也是如此；当在爱方面被妻子敦促时，同样是冷淡的，此外还有许多其它情况；包括这一事实，他们所感受的冷淡在每种情况下都是不同的。当他们的感官与我们的相接时，我们凭着感觉从他们的眼睛、耳朵和身体退离发现这一点。从这几个例子你可以看出，我们比男人更清楚他们的状况是好还是糟。若他们对妻子冷淡，他们的状况就是糟的；若对妻子感觉温暖，他们的状况就是好的。所以，妻子们总是想方设法使自己的男人对自己感觉温暖而非冷淡，她们以一种男人无法理解的敏锐洞察力做到这一点。”

当她们说到这里时，我们听见有声音传来，好像鸽子在呻吟。这时，妻子们说：“这是给我们的信号，尽管我们急于透露更深层的秘密，却不可以。恐怕你会将听来的秘密泄露给男人们。”我回答说：“我本来就是这样打算的。这样做有什么害处吗？”对此，妻子们彼此商量后，说：“你若愿意，就透露出去吧。我们又不是不清楚妻子们所具有的说服力。事实上，她们会对自己的丈夫说：‘这个人在愚弄你。这些话都是瞎编乱造，他在用表面现象和男人惯常的胡说八道开玩笑。不要信他，要信我们。我们知道你们是爱的形式，我们是顺服的形式。’所以，你若愿意，就透露出去吧。反正丈夫们不会信赖你的嘴，而是会信赖他们所亲吻的妻子们的嘴。”