708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

734.说完，天使带路，跟着他的第一支队伍，是那些说服自己相信，天堂的喜乐只是最愉快的交往和最快乐的交谈的人。天使把这些人引入北部地区的会众，他们在以前的世界对天堂的喜乐也持有类似观念。这个地区有一所宽敞的房子，他们就聚集在那里。这所房子有五十多个房间，每个房间都专门讨论一个特定话题。在有些房间，他们谈论了他们在市场和街道上的所见所闻；在有些房间，他们对女性发表了多情的言论，期间偶尔穿插着笑话，一直持续到聚会的所有人脸上都洋溢着欢快的笑容。在有些房间，他们谈论了关于法院、国家服务和公共政策的最新消息，以及从私密议会中传出的各种事，夹杂着他们对事件的推理和猜测。在有些房间，他们谈论的主题是贸易、文学、公民谨慎、道德生活、教会和宗派主义，等等。我被允许环顾这所房子，看到人们从一个房间跑到另一个房间，试图与那些其爱，因而其喜乐与他们相似的人交谈。在各种聚会中，我注意到有三种人：一些人很渴望交谈，一些人急于提问题，一些人贪婪地倾听。

这所房子有四扇门，每个方向上都有一扇门；我发现许多人离开他们的团队，匆匆忙忙地出去了。我跟着一些人到了东门，看到他们正一脸沮丧地坐在门旁边。我走到他们跟前，问他们为何如此悲伤地坐在这里；他们回答说：“这所房子的门向那些想要出去的人关闭了。现在是我们进来的第三天，我们渴望的生活已经在聚会和交谈中耗尽了；我们现在厌倦了不停地说话，以至于几乎不能忍受它的声音。我们出于疲倦来到这扇门前敲门，但被告知，这所房子的门不会打开让人们出去，我们必须留下来享受天堂的快乐；我们由此得出结论，我们将永远留在这里。这是抓住我们心智的悲伤的原因，现在我们的胸膛开始感到压抑，焦虑正笼罩着我们。”

然后，天使向他们说话，说：“这种状态就是你们的这些喜乐的死亡，你们曾以为它们是唯一的天堂喜乐，而事实上，它们只是天堂喜乐的附属物。”他们问天使：“那么，天堂的喜乐是什么？”天使用这几句话回答说：“它是做对自己和他人有益的某种事的快乐。功用的快乐从爱中获得它的本质，从智慧中获得它的存在或出现。由爱通过智慧产生的功用的快乐，是一切天堂喜乐的灵魂和生命。天堂里有最愉快的交往或对话，它们振奋天使的心智，愉悦他们的灵，使他们的胸膛快乐，使他们的身体清爽。然而，天使们只有在履行了与他们的职位和工作有关的功用之后，才能享受这些快乐。他们的一切快乐和愉悦的生命和灵魂都源于这些功用；但如果这灵魂或生命被夺走，那么次要或附属的喜乐就逐渐失去魅力，或说不再是喜乐；它们首先变得没有吸引力或模糊，然后可以说变得毫无价值，最后令人厌恶和痛苦，或说带来压迫和焦虑的感觉。”天使说完，门开了，那些坐在旁边的人冲了出去，逃回家中，每个人都回到了自己的职责和工作岗位上，并重新焕发活力。