708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：

耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)

创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是指主。以赛亚书：

万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)

他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。

798.关于加尔文，我被告知以下内容：

(1)初入灵界时，他坚信他还在自己出生的世界；尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他，现在他在他们的世界，而不是在他以前的世界，但他依然说：“我有一样的身体，一样的手和一样的感觉啊！”然而，天使教导他说，现在他在一个实质身体中，而以前他不仅在一个实质身体中，还在一个物质身体中，实质身体被包裹在了物质身体里面；物质身体被抛弃了，而留下来的是实质身体，人凭实质身体而为人。起初他明白这一点；但到了第二天，他又回到了以前的信念，即：他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人，只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此，他不是从圣言中，而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。

(2)这第一段时期过后，他离开天使，四处游荡，询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知，他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区；除了地下后面的通道外，没有别的路向他们敞开；但戈特沙尔克的门徒仍自由走动，有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往，于是被带到了他们聚会的地方，其中一些人恰好站在那里；当来到他们中间时，他感到由衷的快乐，并与他们建立了内在友谊。

(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后，加尔文发现生活乏味，感到疲倦。于是，他四处寻找更合适、更安全的住处，最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳，其中有许多人也是虔诚的。然而，当他发现他们对预定论一无所知，也不能理解时，他退到这个社群的一个角落里，在那里躲了很长时间，没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的，好叫他可以放弃他关于预定论的错误，让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。

(4)最后，当现代的预定论者打听加尔文的下落时，经过一番寻找，在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区，加尔文被发现了。因此，他被叫走，并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义，或说充满类似渣滓的总督那里。于是，这个人把他接到家里，保护他，直到主开始建立新天堂。然后，这个总督，他的保护人，与他的所有同伴一起被驱逐了；于是，加尔文住进了一所声名狼藉的房子，在那里呆了一段时间。

(5)由于那时，他享有四处游荡和接近我所在之地的自由，所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他，这些人相信主与父为一(约翰福音10:30)，祂在父里面，父在祂里面，凡看见和认识祂的人，就看见和认识父(约翰福音14:6-11)；因此，教会和天堂里只有一位神。

(6)听到我说的话，起初他像往常一样保持沉默；但大约半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗？一个人怎么能被崇拜为神呢？”我回答说：“耶稣基督，我们的救赎主和救主，不是既是神又是人吗？”对此，他回答说：“祂是神，也是人；然而，神性不属于祂，而是属于父。”我问：“那么基督在哪里呢？”他回答说：“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑，让自己被钉十字架证明了这一点。对此，他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论，这些言论突然涌入他来自世界的记忆，大意是，对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜，但与我同在的天使封住了他的嘴。

(7)出于使他归依的热情，我说，主我们的救主不仅既是神又是人，而且在祂里面，神是人，人是神。我通过保罗和约翰的话，以及主自己的话证实了这一点，保罗说：

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)

约翰说：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

主自己也说：

父的旨意是，叫一切信子的人有永生，不信的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)

最后，我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点，即：在基督里，神和人不是两个，而是一个，在一个位格里，就像人的灵魂和身体一样。

(8)听到这些话，他回答说：“你从圣言引用的一切，不都是空洞的声音吗？圣言不是所有异端的书吗？它就像房屋和船只上的风向标，随风而转。只有预定论决定宗教的一切；这个教义是它们的居所或会幕；实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上，没有人拥有自由选择或自由意志，救赎完全是白白的恩赐。因此，反对这些信条，因而反对预定论的论据，传到我的耳朵里，被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此，我经常想，教导其它东西，甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会，以及聚集在那里的会众，就像一群野兽，既有羊又有狼；对狼就用民事司法钳制，以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人，我认为那里的祷告和布道，就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白，即：有一位神，祂是全能的；除了那些被父神拣选和预定的人外，任何人都没有救赎；而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”

(9)听到这些话，我非常愤慨地反驳道：“你说的是亵渎的话，可怕的话。滚开，恶灵！现在你在灵界，难道你不知道有天堂，也有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？那么，你唯一能形成的神观是，神是暴君，祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市，却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻！”

(10)然后，我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中，关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义，他们是如此界定的：如果我们不仅在基督的神性上，还在祂的人性上，都将内心的信靠和信心放在基督身上，如果崇拜的荣誉指向这两者，那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的：基督不是为所有人而死，只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒，不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵，即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪，也不能获得救赎，即便他们受洗一千次，天天领圣餐，而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版，837-838页)。读完后，我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说，是的，但他不记得这些话是不是出自他的笔，尽管它们是出自他的口。

(11)听到这些话，主的所有仆人都离开了他；他急忙走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来，我与一些被关在这个洞穴里的人交谈，询问他们的生活状况。他们说，他们被迫为食物而工作，他们都是彼此的敌人，每个人都寻求机会向别人行恶，伤害他，但凡找到一丁点机会，他们就会这样做，这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者，详情可参看TCR 485-488节)