708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

708.“酒”和“血”具有相同的含义，这一点从主的话很明显地看出来；马太福音：

耶稣拿起杯子，说，这是我的血。(马太福音26章; 马可福音14章; 路加福音22章)

创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)

这是指主。以赛亚书：

万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用陈酒或甜酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

这是指主将要设立的圣餐的圣礼。同一先知书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；不用银钱，也来买酒。(以赛亚书55:1)

他们要在天国喝的新“葡萄树的果实(或葡萄汁)”(马太福音26:29; 马可福音14:25; 路加福音22:17, 18)，只是指新教会和天堂的真理。因此，在圣言的许多地方，教会被称为葡萄园(如以赛亚书5:1-4; 马太福音20:1-13)；主称自己为“真葡萄树”，称被嫁接到祂里面的人为“枝子”(约翰福音15:1, 6)；类似经文还有更多。

797.至于梅兰希顿的命运，我被允许不仅从天使那里，还从他自己那里获知关于他命运的性质的许多事，包括他刚刚进入灵界时的命运和后来的命运，因为我和他谈过几次，虽然不像和路德那样频繁和亲密。我之所以没有如此频繁或亲密地和他交谈，是因为他不能像路德那样靠近我，他全神贯注于唯信称义，把仁爱排除在外；我被处于仁爱的天使灵围绕着，他们阻止了他靠近我。

我听说，他一进入灵界，就有一所房子给他预备好了，就像他在世上住的房子一样。初入灵界的大多数新人都是如此，因此，他们只知道他们仍在自然界；自他们死亡以来所经过的时间，对他们来说，似乎只是一场睡眠。他房间里的一切都和以前一样；一样的桌子，一样的带抽屉的写字台和一样的图书馆。因此，他一进入灵界，就像刚从睡梦中醒来一样，坐在桌旁继续写作，他的主题也是唯信称义，如此持续了好几天，他没有写关于仁爱的任何东西。天使们察觉到这一点，就通过信使问他为什么不写仁爱。他回答说，仁爱里面没有教会的任何东西，因为如果仁爱以某种方式被视为教会的本质属性，那么人就会将称义的功德和随之而来的救赎的功德归给自己，从而剥夺信仰的属灵本质。

天使们一开始与每个新来的人联系在一起；当梅兰希顿头顶上的天使察觉到这一点时，当那些在他出门时与他联系在一起的天使听到它时，他们都离开了他。几周后，他房间里所用的东西开始变得模糊，最终消失不见，直到最后只剩下桌子、纸张和墨水瓶；此外，他房间的墙壁似乎抹上了石灰，地板上铺着黄砖，他自己似乎穿得更粗糙了。当他对此感到疑惑，并询问周围的人原因时，被告知，这是因为他把仁爱从教会中移除了；然而，仁爱就是教会的心脏。但随着他经常否认这一点，继续写信仰是教会的唯一本质，是救赎的手段，把仁爱移得越来越远，他突然发现自己在地下的一种劳工房中，那里有像他一样的人。当他想出去时，他被扣留了，并被告知，没有其它命运等待着那些把仁爱和善行推到教会大门之外的人。然而，由于他曾是教会的改革者之一，所以按照主的吩咐，他被释放了，并被送回到他以前的房间，那里只剩下桌子、纸张和墨水瓶。但由于他已确认的观念，他继续用同样的神学错误涂抹纸张，以至于他不能不被交替地送到他被关起来的同类那里，然后又被送回来。当被送回来时，他看起来穿着一件皮大衣，因为没有仁爱的信仰是冰冷的。

梅兰希顿自己告诉我，在后面他自己的房间隔壁还有一个房间，里面有三张桌子，桌旁坐着像他自己那样的人，他们同样抛弃了仁爱；有时那里会出现第四张桌子，桌子上会出现出各种形式的奇怪生物；但他们没有因此吓得停止工作。他补充说，他与他们进行了交谈，他们每天都在证实他的观点。然而，过了一段时间，他感到恐惧，开始写一些关于仁爱的东西；但他第一天写的东西，到了第二天就看不见了，因为在灵界，当每个人只出于外在人，没有同时出于内在人，因而在强迫之下，而不是在自由中在纸上写东西时，这种情况就发生在他身上。文字自动被抹去，消失不见。

但主开始建立新天堂之后，他凭从新天堂发出的光开始认为，他可能错了；因此，由于担心自己未来的命运，他意识到早些时候给他留下深刻印象的关于仁爱的一些内在观念。在这种状态下，他查考圣言，然后他的眼睛打开了，他看到圣言充满了对神之爱和对邻之爱；因此，正如主所说的，律法和先知，即整部圣言，都系于这两条诫命(马太福音22:40)。从这时起，他从内层被转到西南的另一所房子里，他在那里和我交谈，说他写的关于仁爱的文字没有像以前那样消失，尽管第二天显得有点模糊。

我还惊讶地发现，当他走路时，他的脚步发出叮当声，就像穿着铁鞋的人走在石头路面上的脚步声。对此，必须补充的是，当有来自世界的新人进入他的房间，和他交谈，或来看他时，他就会从那些行巫术的灵人当中召来一个灵人，这些灵人能通过幻想或幻觉艺术制造出各种美丽的形状；这个灵人用装饰品和花挂毯，以及中心的图书馆来装饰他的房间。但客人一走，这些形状就消失了，之前光秃秃的石灰墙和空空荡荡又回来了。不过，这发生在他处于以前的状态时。