708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

487.我原以为，如此毫无意义的疯狂教义永远不可能得到任何基督徒的认可、批准，更不用说通过口口相传和公开发布在世界上传播了；然而，在荷兰的多特议会上，许多神职人员的代表就这样做了；后来，这个教义被精心起草并广泛传播。因此，为了让我对此事毫无疑问，一些曾协助制定该议会法令的人被召集来见我。当我看到他们站在我身边时，就说：“凡具有健全理性的人，谁能得出预定论是真正的教义这种结论来？难道这种教义不会引发关于神的残忍观念和关于宗教的可耻观念吗？当有人通过确认而将预定论刻在自己心里时，他岂不认为教会的一切和圣言都是毫无意义的吗？他岂不认为注定让无数人下地狱的神是暴君吗？”

听完这些话，他们用撒但的眼神看着我，说：“我们就是被选中参加多特议会的人，或说是多特议会的代表；在此期间，尤其是之后，我们在关于神、圣言和宗教的许多观念上确认了我们的信仰，只是我们不敢公开；但当我们谈论并教导这些主题或议会决定时，我们扭曲并编织出一张由各种颜色的线构成的网，在上面覆盖从孔雀翅膀上借来的羽毛。”他们还想做这种事，但天使们凭主赐给他们的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫出于这些内在说话。然后，他们说：“我们的信仰是由一个接一个，或按照逻辑顺序相互支持的结论形成的，过去是，现在仍是：

(1)没有诸如耶和华神的圣言这样的东西，只有先知口中的一些空洞的宣言或浮夸的灵感。这是我们的观点，因为圣言预定所有人都上天堂，并教导说，如果一个人不走在通往那里的路上，那么过错只在于他。

(2)宗教是存在的，因为它是有必要的；但它只是像一阵大风，给粗俗的人或普通人带来香味。因此，宗教应由大大小小的牧师，也从圣言来教导，因为圣言已经被普遍接受。这是我们的观点，因为哪里有预定论，哪里的宗教就是无效的。

(3)公义的民法是宗教；但预定并不取决于按照这些法律生活，而是取决于神的纯粹美意，就像一个有绝对权力的国王只需看一眼一样。

(4)除了有一位神外，教会所教导的一切都应被视为虚空，弃如垃圾。

(5)被大量谈论、如此重视的属灵事物无非是太阳之下的以太物质；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕和昏迷，并使他成为神眼中可憎的怪物。”

(6)然后，我问他们是否相信他们从中推断出预定论的信仰是属灵的；他们回答说：“预定是照着这种信仰而发生的；但当信仰被赐下时，人就像木头一样。虽然后来他的确由此复活了，但不是属灵地复活了，或说他如此所获得的生命不是属灵的。”

说出这些可怕的观点后，他们想离开；但我对他们说：“再等一会儿，我给你们读以赛亚书中的话。”于是，我读了以下经文：

非利士人啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。(以赛亚书14:29)

我根据灵义解释了这段经文，说明：“非利士人”是指与仁爱分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”是指它的三神和适用于单独的每一位神的归算信仰的教义；“它的果子”，即火焰的飞蛇，是指没有良善和邪恶的归算，只有即刻的怜悯，无论一个人生活得好还是坏。

听到这个解释，他们说：“也许是这样；但请从你称之为圣言的那书卷中给我们读一些关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在以赛亚书中发现了这段恰当的经文：

他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；吃他们蛋的人必死；有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)

当听到这些话时，他们无法忍受解释；那些被召集来见我的人当中，有几个人(五个人)冲进一个洞穴，洞穴周围似乎被昏暗的火热光芒照亮了，这标志着他们既没有信仰，也没有仁爱。因此，很明显，多特议会关于预定论的法令不仅是疯狂的异端，还是残忍的异端。因此，应当从头脑中如此根除它，以至于连它的一丝痕迹都不留。