708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

398.(2)良善和真理。
(a)宇宙中所有处于神性秩序的事物都与良善和真理有关。因为凡不与这两者有关的事物，都不能存在于天堂中或世界上。这是因为良善和真理这两者都从神发出，而一切事物都来自神。
(b)由此清楚可知，人有必要知道什么是良善和真理，两者如何彼此关注，又如何彼此结合；这种知识对教会之人来说尤其必要，因为正如天堂的一切都与良善和真理有关，教会的一切也都与良善和真理有关，因为天堂的良善和真理也是教会的良善和真理。
(c)按照神性秩序，良善和真理应结合，而不是分离，因此它们应为一，而不是二。因为它们从神发出时，是结合在一起的，在天堂也是结合在一起的，因此在教会必须结合在一起。在天堂，良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，因为那里的所有人都处于这种婚姻。因此，在圣言中，天堂被比作婚姻，主被称为新郎和丈夫，而天堂和教会被称为新妇和妻子。天堂和教会之所以被如此称呼，是因为那里的人以真理接受神性良善。
(d)天使所拥有的一切聪明和智慧都来自该婚姻，无一来自与真理分离的良善，或与良善分离的真理。教会之人也是如此。
(e)既然良善与真理的结合就像一种婚姻，那么很明显，良善爱真理，真理反过来爱良善，各自都渴望与对方结合。没有这种爱和这种渴望的教会之人不在天堂的婚姻中；因此，教会还不在他里面，因为正是良善与真理的结合构成教会。
(f)良善多种多样。一般来说，有属灵良善和属世良善，这两者在真正的道德良善中结合在一起。正如良善有很多种，真理也有很多种，因为真理属于良善，是良善的形式。
(g)良善和真理怎样，邪恶和虚假在相反的意义上也怎样。也就是说，正如宇宙中所有符合神性秩序的事物都与良善和真理有关，所有违反神性秩序的事物则都与邪恶和虚假有关。再者，正如良善喜欢与真理结合，真理喜欢与良善结合，邪恶则喜欢与虚假结合，虚假喜欢与邪恶结合。此外，正如一切聪明和智慧都是从良善和真理的结合中产生的，一切非理性或疯狂和愚蠢都是从邪恶和虚假的结合中产生的。从内层来看，邪恶和虚假的结合不是婚姻，而是通奸。
(h)既然邪恶和虚假是良善和真理的对立面，那么很明显，真理不能与邪恶结合，良善也不能与邪恶之虚假结合。如果真理与邪恶联结，那么它就不再是真理，而是虚假，因为它被歪曲了；如果良善与邪恶之虚假联结，那么它就不再是良善，而是邪恶，因为它被玷污了。但不是邪恶之虚假的虚假可以与良善联结。
(i)凡通过确认和生活而处于邪恶，由此处于虚假的人，都不能知道什么是良善和真理，因为他相信自己的邪恶是良善，因而相信自己的虚假是真理。而另一方面，凡通过确认和生活而处于良善，由此处于真理的人，都能知道什么是邪恶和虚假。这是因为一切良善及其真理本质上都是属天堂的，而一切邪恶及其虚假本质上都是属地狱的；属天堂的一切都在光明中，而属地狱的一切都在黑暗中。