史威登堡神学著作
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662.“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示在被摧毁的教会，内心因这些而焦虑。这从“两个见证人”、“折磨”和“住在地上的人”的含义清楚可知：在此被称为“两位先知”的“两个见证人”是指教义的良善与真理；“折磨”是指内心的焦虑；“住在地上的人”是指那些在教会里生活，此处则在被摧毁的教会里生活的人。因此，这话表示对那些属于被摧毁的教会之人来说，内心因爱之良善和教义之真理而焦虑。因为此处论述的主题是当对自我和世界的爱及其欲望，以及这些欲望的邪恶和虚假掌权时，教会的结束。这时，人们就被爱之良善和教义之真理折磨，因为他们内在或内心仇恨它们，无论他们口头上多么信奉它们；当一个人所恨的东西进入时，它从内在折磨他。
然而，这样一个教会之人只要活在世上，就不知道他对这两个见证人怀有如此大的仇恨，从内心被他们折磨，因为他不知道他的内层思维和情感的状态，只知道其直接进入言语的外层思维和情感的状态。但当他进入灵界时，他的外层思维和情感就睡去，内层思维和情感则打开，那时他出于对爱之良善和教义之真理的仇恨而感受到如此大的厌恶，以至于无法忍受听见它们。因此，当这样一个人进入属灵之爱和信掌权的任何天使社群时，他会受到极痛苦的折磨，这是出于对爱和信的仇恨的内在厌恶的一个迹象。这清楚表明，“这两位先知曾折磨住在地上的人”表示什么。“住在地上的人”表示那些在教会，在生活上处于良善的人，在此表示那些处于邪恶的人，因为这些人从内在被爱之良善和教义之真理折磨。“住”表示生活，因而表示生命，这一点可从圣言中提到“住”的经文清楚看出来(如以赛亚书9:2; 13:20; 37:16; 耶利米书2:6, 15; 51:13; 但以理书2:22; 4:9; 以西结书31:6; 何西阿书9:2, 3; 诗篇23:6; 27:4; 80:1; 101:7; 西番雅书3:6; 以及别处)。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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