586.“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知：“拜”是指敬拜；“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲，是因为鬼魔是指地狱灵，所有地狱灵都无非是恶欲。事实上，地狱里的所有灵人，以及天堂里的所有天使都来自人类；每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子，因而变成他情感的品质的样子；因此，人死后完全就是他自己的情感，善人是对良善和真理的情感，恶人是对邪恶和虚假的情感。此外，每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望，并由“鬼魔”来表示的。

还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起；没有与他们的联系和结合，没有人能存活；与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此，当人在敬拜中不注视主或邻舍，而是注视自己和世界时，也就是说，当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富，或能伤害其他人时，他拜的就是鬼魔；因为那时，存在于他的敬拜中的，不是主，而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂，以至于以为他们是神，要得到敬拜；因为每个灵人，以及处于自我之爱的每个世人，都渴望被当作神来敬拜；因此，当人们死后变成魔鬼-灵时，他们就拥有这种疯狂的欲望；这就是“拜鬼魔”所表示的。

“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经：

他们用外邦神明惹神妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔，而非神，是他们不认识的神。(申命记32:16, 17)

利未记：

以色列人必在会幕门口献祭，他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7)

在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜，因为祭坛，以及帐幕代表主所在的天堂；而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜，因而表示对鬼魔的敬拜；这是因为那时，一切事物都具有代表性。

所以在诗篇：

他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇106:37)

这完全是地狱的；但在灵义上，“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善；“儿(子)”表示教会的真理，“女(儿)”表示教会的良善。

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与豺(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇，连夜间的怪物也必在那里栖身，为自己寻找休息的地方。(以赛亚书34:14)

此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁，各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来；这些欲望由“猛兽(tziim)和豺(ijim)”，以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。

在别处也一样：

猛兽(tziim)必在那里歌唱，他们的房屋满了鸱鸮，猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望，“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物；“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假，“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录，同样的话论及巴比伦：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假，主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32–34; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–44, 49, 50; 13:32; 以及别处)。

461.记事三：

我曾在灵里被带到灵界的南部地区，进入那里的一个乐园；我发现该乐园远超我此前所见的一切园子。这是因为花园表示聪明，所有具有超凡聪明的人都搬到了南方。亚当及其妻子被安置的伊甸园没有其它含义；因此，他们被逐出伊甸园意味着失去了聪明，因而也失去了生命的完整性。我在这个南方乐园漫步的时候，发现有几个人正坐在月桂树下吃无花果。我走到他们跟前，向他们要了一些无花果，他们给了我；看哪，那些无花果在我手里变成了葡萄。当我对此感到惊讶时，站在旁边的一位天使灵说：“无花果在你手里变成了葡萄，是因为无花果因对应关系而表示属世人或外在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善，而葡萄表示属灵人或内在人的仁爱和源于仁爱的信仰之良善；这种变化发生在你身上，是因为你喜欢属灵事物；在我们的世界，一切事物都照着对应关系而发生、出现或存在和变化。”

就在那一刻，我感受到一种强烈的渴望，想知道人如何能从神那里行善，却又完全貌似凭自己行善。因此，我问那些正在吃无花果的人，他们是怎么理解这个问题的。他们回答说，他们只能以这种方式来理解：神在人里面，并通过人这个工具实现了它，而人却不知道祂的活动。因为如果人意识到这一点，并在这种状态下行善，他只会行表面的良善，而表面的良善内在是邪恶。他们说：“因为从人发出的一切都是从他的自我发出的，而这自我生来就是邪恶。来自神的良善和来自人的邪恶怎么能结合在一起，并且如此结合后进入行为呢？此外，在与救赎有关的事上，人的自我总是充满功德的观念，或说不断散发功德感；人的自我越寻求功德，就越从主那里夺走祂自己的功德；这是极度的不公义和不敬。总之，如果神在人身上所行的良善流入人的意愿，并因此流入他的行为，那么这良善定会被完全玷污和亵渎；但神从不允许这样的事发生。人的确可以认为他所行的良善来自神，还可以说它本质上属于神，或神的良善是藉着他来行的；不过，我们还是不明白事实是这样。”

然后我打开心智说：“你们不明白，是因为你们基于表象来思考，基于表象的思考当被确认时，就是谬误。对你们来说，这是一种表象，因而是一种谬误，因为你们相信，一个人所意愿和思考，并由此所行和所说的一切都在他自己里面，因而来自他自己；而事实上，除了接受流入之物的状态外，它们无一在他自己里面。人本身不是生命，只是接受生命的器官。主本身是生命，如祂在约翰福音中所说的：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26; 11:25; 14:6, 19)

“有两样事物构成生命，即爱和智慧，或也可说，爱之良善和智慧之真理。这两者从神那里流入，并被人接受，就好像它们是人自己的一样；它们因被感觉为人自己的，所以从人发出，就好像它们是他自己的一样。它们被人如此感觉是主的恩赐，以便流入的东西可以影响人，或给他留下深刻印象，从而被接受和保留。但由于一切邪恶同样会流入，不是从神那里流入，而是从地狱那里流入，并被人快乐地接受(因为人天生就是这样的器官)，所以人从神那里所接受的良善的量不会超过他貌似凭自己所移除的邪恶的量；这是通过悔改，同时通过对主的信仰实现的。

“爱和智慧，仁爱和信仰，或更笼统地说，爱和仁爱之良善，并智慧和信仰之真理，都是流入的，凡流入的东西在人看来，完全就像是他自己的，因而从他发出，就像是他自己的一样。这一切可从视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉清楚看出来。在这些感觉器官中感觉到的一切都是从外面流入这些器官，并在它们里面被感觉到的。内在感觉器官也是如此，唯一的区别是，流入它们的属灵事物不像流入外在感觉器官的属世事物那样明显。总之，人就是从神那里接受生命的器官；因此，人停止作恶到何等程度，就在何等程度上接受良善。主将停止作恶的能力赐给了每个人，因为主赐给他意愿和理解的能力；凡人出于意愿照着理解力所行的，或也可说，凡他出于意愿的自由照着理解力的理性所行的，都成为永久性的。主利用这种能力把人引入与祂自己结合的状态，然后在这种状态下改造、重生和拯救他。

“流入人的生命是从主发出的生命，这生命也被称为神的灵，在圣言中被称为圣灵，经上说这生命光照人，使他复活或给他带来生命，甚至在他里面作工或运作。但这生命会照着他的爱所引起，或说他的爱在他里面所创造的心理结构而变化和调整。你们也可能知道，一切爱和仁爱之良善，并一切智慧和信仰之真理都流入人，最初并不在人里面。这一点可从以下事实得知：人若认为这些事物通过创造被植入人，最终必得出这样的结论：神将祂自己注入人，因此人在某种程度上成了神。然而，那些出于信仰如此认为的人都变成了魔鬼，在我们中间闻起来就像尸体。

“此外，人的行为不就是心智在行动吗？因为心智意愿和思考什么，它就通过它的器官，即身体做出来、说出来。因此，当心智被主引导时，行为和言语也被祂引导；当人信靠主时，行为和言语就被主引导。如果不是这样，若可以就请解释一下为什么主在祂圣言中的上千个地方吩咐人要爱邻舍，履行仁爱的善行，像树一样结出果子，遵守诫命，去做这一切好叫他可以得救呢？又为什么祂说，人要照着他的行为，也就是他的作为受审判，行善的上天堂、得生命，作恶的下地狱、得死亡呢？如果从人发出的一切都是追求功德的，因而是邪恶的，那么祂怎么能说这些话呢？因此，要知道，如果心智是仁爱，那么行为也是仁爱；但如果心智是唯信，就是与属灵仁爱分离的信仰，那么行为也是唯信。”

听到这些话，那些坐在月桂树下的人说：“我们理解你说得对，但又不理解。”我回答说：“你们理解我说得对，凭的是普遍感知；每个人在听到任何真理时，都会从来自天堂的光之流注中获得这种普遍感知。而你们不理解是因为自我感知，人从来自世界的光之流注中获得这种自我感知。在智者里面，这两种感知，即内在和外在的感知，或属灵和属世的感知，合而为一。你们若仰望主，除去邪恶，也可以使它们合而为一。”由于他们明白了这一点，所以我就从葡萄树上拧下几根枝条递给他们，说：“你们认为这是从我来的，还是从主来的？”他们回答说，这是从主那里通过我来的。看哪，他们手里的枝条结出了葡萄。离别之际，我看到在一棵缠绕着葡萄藤蔓的绿色橄榄树下有一张香柏木桌子，桌子上放着一本书。我看了看，这是我写的一本书，书名是《属天的奥秘》。我告诉他们说，这本书充分说明，人不是生命本身，而是接受生命的器官；生命不能被创造，也不能通过被创造而在人里面，就像光不能在眼睛里面一样。