567.“我就听见有声音从神面前金坛的四角出来”表示由主那里从属灵天堂而出的启示。这从“听见声音”、“神面前的金坛”和“四角”的含义清楚可知：“听见声音”是指启示，因为随之而来的是这声音所启示的东西；“神面前的金坛”是指属灵神性(对此，我们稍后会提到)；“四角”是指在其终端中的属灵神性。因为角在两个祭坛，就是燔祭坛和香坛(即金坛)的终端；角因是这些祭坛的终端，故表示能力方面的神性，因为一切能力都在终端中；因此，“坛角”表示全能方面的神性(关于这种含义，可参看AE 316d节)。“燔祭坛”表示属天神性，也就是神性良善(可参看AE 391a–f, 490, 496节)；而“香坛”(或金坛)代表、因而表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，这从可见于下文的对它的描述明显看出来。

首先要解释一下为何声音是从“坛的四角”那里听见的。从前面所提到的祭坛的终端部分伸出和突出的角表示在能力方面属于它们的一切，这从前面的说明(AE 346, 417a节)，以及《属天的奥秘》关于终端的阐述和说明可以看出来，如：内层相继流入外在，甚至流入末端或终端事物，它们也在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还在终端形成同步之物，以及按哪种次序形成(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，力量和能力就在终端之中(AC 9836节)；因此，答复和启示在终端给出(AC 9905, 10548节)。既然答复和启示在终端给出，那么显而易见为何声音从金坛的四角那里听见，即因为“金坛”表示属灵神性，也就是进行启示的神性真理，还因为“角”表示它的终端，启示通过终端作出。献香的“金坛”表示属灵神性，也就是从主发出的神性真理，因为在坛上所献的“香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对它的垂听和接受(参看AE 324b, 491—492, 494节)。

“香坛”表示属灵神性，在它上面“献香”表示出于属灵良善的敬拜，以及主对这种敬拜的欣然垂听和接受，这一点从该坛的建造明显看出来，其中的一切细节都代表并表示这些事物。它的建造在摩西五经是如此描述的：

你要造一座烧香的坛；要用皂荚木来造。这坛要长一肘，宽一肘，要四方的；高二肘；坛角要与坛接连一块。你要用纯金把坛、坛顶、坛周围的壁和坛角包裹；又要在周围给坛镶上金边。要从坛边下面给它作两个金环，在它两肋，要在坛两旁作它们；它们要作为穿杠的地方，用来穿杠抬坛。要用皂荚木作杠，用金包裹它们。要把坛放在法柜前的幔子外，在法版上的施恩座前面，就是我要与你相会的地方。亚伦早晨要在坛上烧香料作的香；早晨收拾灯的时候，要烧这香；亚伦在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前代代不断的香。不可使异样的香、燔祭和素祭上到这坛上；也不可在这坛上浇奠祭。亚伦要一年一次用赎罪的血在坛角上赎罪；他一年一次要在坛上赎罪，直到代代；这坛献与耶和华为至圣。(出埃及记30:1–10)

关于该祭坛的这些细节在内义上表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜，也表示主对它的欣然垂听和接受，这一点可见于《属天的奥秘》(10176–10213节)，那里按系列解释了它们。

366.(3)人照着他的形式接受从主流入的东西。这里的形式是指人在其爱和智慧方面，因而在其对仁之良善的情感和对信之真理的感知方面的状态。前面(TCR 364节)已经说明，神是一，是不可分割的，从永恒到永恒都是一样的，不是简单地一样，而是无限地一样；一切变化或可变状态都在于祂所居住的对象。接受形式或状态会引起变化，这一点从婴儿、儿童、青少年、成年人和老年人的生命可以看出来。从婴儿到老年，每个人的生命都是一样的，因为灵魂是一样的；但每个人的接受状态却随着它适应年龄的变化而变化，他的生命也因此显得不同，或说随着我们的状态经历生命的各个阶段和不同环境，我们对自己里面生命的感知是不同的。

神的生命以其一切丰盛不仅存在于良善和虔诚的人里面，还存在于邪恶和不虔诚的人里面，同样既存在于天堂天使里面，也存在于地狱灵里面。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，阻止神进入他们心智的低层区域；而善人扫清或预备道路，打开门，邀请神进入他们心智的低层区域，并住在那里，就像祂住在心智的最高区域一样。因此，他们使自己的意愿状态适应爱和仁爱的流注，使自己的理解力状态适应智慧和信仰的流注，从而适应对神的接受，或说他们改变自己的意愿状态，好叫爱和仁爱可以流入，改变自己的理解力状态，好叫智慧和信仰可以流入，他们向神打开自己。但恶人却通过各种肉体的欲望和属灵的污秽或垃圾阻碍这流注，他们把这些东西撒在了路上，从而堵塞了通道。然而，神以其一切神性本质居住在他们心智的最高区域，赋予他们意愿良善和理解真理的官能。每个人都拥有这种官能，但如果来自神的生命不在他的灵魂中，他决不能拥有它。我被恩准从大量经历中知道，甚至连恶人都拥有这种官能。

每个人都照着自己的形式从神那里获得生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树木、一切灌木、一切青草和一切草叶，都照着自己的形式接受热和光的流注；无论有善用的，还是有恶用的，都是如此。太阳及其热不会改变它们的形式，而是这些形式本身改变了太阳的效果。矿物界的物体也是如此；其中每一种物体，无论有价值的，还是没有价值的，都照着构成它的各个部分的结构形式而接受流注，因而没有哪两种石头，也没有哪两种矿物，同样没有哪两种金属以同样的方式接受热和光的流注。在它们当中，有些物体用最美丽的杂色来装饰自己，有些物体则透射光而不改变它，或说没有杂色，有些物体则模糊和窒息自己里面的光。从这几个例子可以看出，正如这个世界的太阳以其热和光同等地存在于一个物体和另一个物体中，正是接受形式本身改变了它的运作或效果，同样，主从祂在中间的天堂太阳中，以其本质上为爱的热和本质上为智慧的光而同等地存在于所有人里面，但人的形式因其生活状态而经历变化，从而改变了主的运作，或改变了它们的效果。因此，人没有重生和得救的原因不是主，而是人自己。