553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。

441.对那些在其作为或行为中视回报为根本目的或目的本身的人来说，情况截然不同。他们就像那些为了利益而建立友谊的人，他们也送出礼物、提供服务，并证明看似发自内心的爱。然而，当他们对自己的期望感到失望，或说没有得到他们所期望的东西时，他们就转身离开，放弃友谊，加入前朋友的敌人和仇恨者的行列。他们也像仅仅为了工资而给婴孩喂奶的保姆，她们在婴儿的父母面前亲吻和爱抚婴儿。然而，当她们没有得到她们想要的饮食和薪水时，她们就会疏于照顾婴儿，粗鲁地对待他们，甚至殴打他们，嘲笑他们的哭喊或眼泪。

此外，他们就像那些出于对自我和世界的爱来关注自己的国家，并声称愿意为国家献出自己的财富和生命的人。然而，他们若得不到荣誉和财富为赏赐，就会诋毁自己的国家，甚至通敌。他们也像只为工价照顾羊群的牧羊人，他们若没有得到他们想要的工价，就会用自己的杖把羊群从牧场赶到沙漠或旷野。那些履行牧师的职责，只是为了牧师薪资的人就像这些牧羊人；显然，他们轻视或毫不关心被委以重任的灵魂的救赎。

对那些只看重职位的荣誉或地位及其收入的地方官员来说，情况也是如此。当他们行善时，不是为了公众福利，而是为了满足对自我和世界的爱，或说为了这爱中的快乐，他们将这种快乐作为唯一的良善来吸收。对其他所有以对自我和世界的爱为基础的人来说，情况都是如此；因为他们所关注的目的对他们来说，是至关重要的，或说是决定性的因素，与职能有关的居间原因，或履行职责所用的方法若不能实现或促进这个目的，就会被放弃或完全忽视。

这同样适用于那些在救赎的问题上基于功德而要求回报的人。死后，这些人满怀信心地要求进入天堂。然而，当发现他们没有对神的爱，也没有对邻舍的爱时，他们就被送回到那些能教导他们仁爱和信仰的人那里。他们若拒绝这种教导，就会被送到他们的同类那里，其中一些人因没有得到回报而向神发怒，称信仰只是理性的产物或虚构。在圣言中，“雇工”就是指这些人，他们在圣殿的外院被分配最低级的服务。从远处看，他们似乎在劈柴，或说就像伐木工人。