552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

441.对那些在其作为或行为中视回报为根本目的或目的本身的人来说，情况截然不同。他们就像那些为了利益而建立友谊的人，他们也送出礼物、提供服务，并证明看似发自内心的爱。然而，当他们对自己的期望感到失望，或说没有得到他们所期望的东西时，他们就转身离开，放弃友谊，加入前朋友的敌人和仇恨者的行列。他们也像仅仅为了工资而给婴孩喂奶的保姆，她们在婴儿的父母面前亲吻和爱抚婴儿。然而，当她们没有得到她们想要的饮食和薪水时，她们就会疏于照顾婴儿，粗鲁地对待他们，甚至殴打他们，嘲笑他们的哭喊或眼泪。

此外，他们就像那些出于对自我和世界的爱来关注自己的国家，并声称愿意为国家献出自己的财富和生命的人。然而，他们若得不到荣誉和财富为赏赐，就会诋毁自己的国家，甚至通敌。他们也像只为工价照顾羊群的牧羊人，他们若没有得到他们想要的工价，就会用自己的杖把羊群从牧场赶到沙漠或旷野。那些履行牧师的职责，只是为了牧师薪资的人就像这些牧羊人；显然，他们轻视或毫不关心被委以重任的灵魂的救赎。

对那些只看重职位的荣誉或地位及其收入的地方官员来说，情况也是如此。当他们行善时，不是为了公众福利，而是为了满足对自我和世界的爱，或说为了这爱中的快乐，他们将这种快乐作为唯一的良善来吸收。对其他所有以对自我和世界的爱为基础的人来说，情况都是如此；因为他们所关注的目的对他们来说，是至关重要的，或说是决定性的因素，与职能有关的居间原因，或履行职责所用的方法若不能实现或促进这个目的，就会被放弃或完全忽视。

这同样适用于那些在救赎的问题上基于功德而要求回报的人。死后，这些人满怀信心地要求进入天堂。然而，当发现他们没有对神的爱，也没有对邻舍的爱时，他们就被送回到那些能教导他们仁爱和信仰的人那里。他们若拒绝这种教导，就会被送到他们的同类那里，其中一些人因没有得到回报而向神发怒，称信仰只是理性的产物或虚构。在圣言中，“雇工”就是指这些人，他们在圣殿的外院被分配最低级的服务。从远处看，他们似乎在劈柴，或说就像伐木工人。