史威登堡神学著作
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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245.众所周知，教会取决于它的教义，而教义来自圣言。然而，建立或形成教会的，不是教义，而是教义的完整和纯洁，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面的特定教会的，也不是教义，而是基于教义的信仰和生活。同样，具体地建立并构成人里面的教会的，不是圣言，而是基于真理的信仰和基于良善的生活，人从圣言中获得这些真理和良善，并应用于自己。圣言就像深处包含大量金银的矿山，又像越往深处，藏着的石头就越宝贵的矿山；这些矿山照着人对圣言的理解而被打开。如果人不理解圣言的真正性质，就是它在自己里面，在其核心和深处的样子，那么圣言就无法在他里面形成一个教会，就像亚洲的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样；当然，如果他是矿山的主人和开采者之一，情况就不同了。
对那些为了信仰的真理和生活的良善而查考圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝的宝库，而教会之人则像负责管理它们的官员，可以随意取用。然而，那些只拥有并阅读圣言，却不试图从中为他们的信仰寻求真正真理，为他们的生活寻求真正良善的人，就像那些只通过道听途说知道那里有大量财宝，却没有从中得到一分钱的人。那些拥有圣言，却没有从中获得对真正真理的任何理解，或对真正良善的任何意愿的人，就像那些因从别人那里借来的钱而自认为很富有的人，或像那些持有属于别人的地产、房子和商品的人。谁都能看出，这只是一种幻觉。他们又像那些穿着华服昂首阔步，乘坐镀金的马车，后面和两边有随从，前面有开路的，然而这种辉煌一点也不属于自己的人。
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