史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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245.众所周知，教会取决于它的教义，而教义来自圣言。然而，建立或形成教会的，不是教义，而是教义的完整和纯洁，因而是对圣言的理解。建立并构成个体人里面的特定教会的，也不是教义，而是基于教义的信仰和生活。同样，具体地建立并构成人里面的教会的，不是圣言，而是基于真理的信仰和基于良善的生活，人从圣言中获得这些真理和良善，并应用于自己。圣言就像深处包含大量金银的矿山，又像越往深处，藏着的石头就越宝贵的矿山；这些矿山照着人对圣言的理解而被打开。如果人不理解圣言的真正性质，就是它在自己里面，在其核心和深处的样子，那么圣言就无法在他里面形成一个教会，就像亚洲的矿山不会使一个欧洲人变得富有一样；当然，如果他是矿山的主人和开采者之一，情况就不同了。
对那些为了信仰的真理和生活的良善而查考圣言的人来说，圣言就像波斯王、莫卧儿或中国皇帝的宝库，而教会之人则像负责管理它们的官员，可以随意取用。然而，那些只拥有并阅读圣言，却不试图从中为他们的信仰寻求真正真理，为他们的生活寻求真正良善的人，就像那些只通过道听途说知道那里有大量财宝，却没有从中得到一分钱的人。那些拥有圣言，却没有从中获得对真正真理的任何理解，或对真正良善的任何意愿的人，就像那些因从别人那里借来的钱而自认为很富有的人，或像那些持有属于别人的地产、房子和商品的人。谁都能看出，这只是一种幻觉。他们又像那些穿着华服昂首阔步，乘坐镀金的马车，后面和两边有随从，前面有开路的，然而这种辉煌一点也不属于自己的人。
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